醫父喻佛 子喻三乘 - 第1553集
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00:53 ⊙醫父喻如來，子喻三乘人。諸子無知，飲他毒藥，心即狂亂，父設方便，令服好藥，以瘥其病。譬三乘人，信受權教，不得正道，如來設諸方便，令服大乘法藥，速除苦惱，無復眾患。
我們就來用心、來體會。這段這麼長的文，佛〈壽量品〉，它用的譬喻就是醫生父親與孩子的關係。孩子的父親就是醫生，醫生是一位名醫，遠方很多人很需要這位醫生的治療，所以醫生也要常常他方去。家裡一群孩子，這群孩子知道父親是名醫，卻是正當父親出門，孩子就是長時間服用其他的藥，所以慢慢毒侵在孩子的身，身心都有毒了。
父親不在，孩子身受著病痛毒藥的侵害；有的人知道了，父親若是在家裡，我的身體有病也就得救了，不用受苦難。總是父親回來了，這些孩子很歡喜，父親回來很歡迎，拜跪問訊，同樣的禮節。向父親要求：「父親不在的這段時間，我們大家接受到其他的藥，我們已經有中毒了，請父親就來為我們治療、救援。」父親知道，就為這些孩子診斷，而且開藥了。
中毒輕的，懂得珍惜父親開的藥，就趕緊服用；而有的中毒較深，心迷了，雖然看到父親回來歡喜，卻是父親開的藥總是不想要及時取用，心還有一點點疑，所以迷者還是迷下去了。父親看到孩子是這樣，也很無奈，好好將這些孩子的病診斷得正確，就將藥一項一項這樣開好、安排了。
外面又是需要再出門了，告訴這些孩子：「我又是要再出門，而你們要記得有病痛時，這個藥為你們安排在這裡，你們什麼樣的病痛就要趕緊服用這樣、這樣的藥。」交代好了，父親就出門去了。
這些孩子雖然又知道了，但是服用藥的次序不認真，甚至知而不用，這父親他也是很無奈，只好用一個方便法，派人說：「你去我的家裡，對我的孩子這樣這樣說，說我已經病死在他鄉了，再也不會回來了。」這位使者依照這位醫生這樣所交代，他就真的來了，就這樣告訴這些孩子：「你們的父親病死他鄉，再也不會回來了。你們若是有病，就照父親開的藥這樣去服用。」
孩子知道了，這個時候才真正珍惜。父親在家庭的時候，是多麼有保障啊！心想，有病就是有父親可治療，不懂得要珍惜；現在父親已經病死他鄉，再也不會回來了，起了那分珍惜的心。而自己的身體有病了，自然就會回想到父親這樣教我，這樣的病要用這樣的藥來治療。
這就是醫生父親，那就是譬喻像如來一樣。釋迦佛累世來人間，在人間應這個因緣來成就一切眾生。但是眾生，有緣、業輕，緣深業輕他們就很快接受了，接受佛的救援。若是緣淺、業深，他們自然就只知道佛、認佛，但是他們聽法的心，就沒有那麼殷切了，何況依教奉行呢？這業障累累的眾生就無法接近佛的教法了。
就像這三乘人分成這樣的根機，這就是譬喻「諸子無知，飲他毒藥，心即狂亂」。就是這樣的孩子，無知就是緣淺、業深，障礙很多，障礙自己的心、障礙自己向前進道的精進，就自己障礙掉了。這就是譬喻「飲他毒藥」，已經過去累累積積，已經迷失了，其他的貪、瞋、癡等等已經中毒很深了，這叫做「飲他毒藥」，心已經是狂亂掉了。
所以，無奈，他的父親就是「父設方便」，父親準備好法來對治，也遠離了家庭。就像佛陀將法已經一一就是這樣留存在人間了，同樣他也都要示涅槃，表示他要涅槃了，就是取入滅了。既是取入滅，那這段時間就很長，世間，佛要再出現人間就很長了，但是佛法已經常住人間了。
這個佛法就是佛的法身，而佛的應化身，應化，應這個時間報在人間。這個時代就是二千多年前那個時代，那個地點、那些人類，以及他的父母，因緣成熟，在那個環境中出生。這個身體在那裡，乘著這個佛法而來，應這個因緣化度這個人間，這樣來了；緣若盡了，這個應化身就要取入滅。帶法而來，就是乘如是法而來，法存人間，身取滅度。所以這就是父親所設的方便，就是佛陀所留的法，他用這樣的方法，留著這樣的法在人間。
所以，「令服好藥」。父親交代：「這些藥你要吃，若吃這些藥，病就能夠完全去除，蠲除了你的病痛，恢復你身體健康。」就像佛陀要離開的時候，已經分清楚這個藥，在靈山會已經將小乘、中乘、大乘這個法已經一一點清了，都已經分清楚了。
說過去四十二年間，本來初成佛覺悟那時候，內心所懷著的一念，那就是眾生皆本具佛性。很歡喜，發現到人人本具佛性，這是一個真實的好消息，要趕緊報給所有的人知道。無奈，因為觀察眾生的根機，已經就是迷失很深了，累生世受到貪、瞋、癡，這個疑、慢，「五毒」已經染污了心。
眾生的心識已經累生世不斷受這樣的濁毒氣，這個濁的毒氣已經熏染而中毒了，很深。要告訴大家人人本具佛性，這一時間聽不進去，也無法去體會；要讓聽不進、體會不到這樣的人聽到真實法，他不只是無法受用，反過頭來謗佛、謗法。
這種謗佛、法、僧，這罪業會更加深重，必定要設方法，讓他們取得人人信受佛、法、僧，一定要讓他們法能清楚，甘願接受入心，才能夠慢慢滋潤，洗滌心清淨，才有辦法真正來接受這個一大乘的真實法。這是佛從開悟的第一念，就是心懷著這樣的心念，四十二年過了，年紀也大了，所以不得不說大乘一實乘法。
也看弟子的根機也差不多了，所以開始這樣轉法輪。轉大法輪在靈鷲山，讓大家清楚過去的「阿含時」，是什麼樣的根機；接下來的「方等」，再接下來的「般若」，再來的「法華」；回歸到初覺悟的「華嚴」，這有次序，讓我們能夠回歸我們真如本性那個初覺悟，華嚴世界。但是必定要經過「法華」，行菩薩道，才有辦法回歸到真如本性，這就是「大乘法藥」。
因為我們已經累生世都一直滾在這個濁氣重重，中毒已深，是累生世過來；今生此世，佛陀期待我們，趕緊聞了佛法要趕緊入心，去除煩惱無明。所以，「速除苦惱」，讓我們知道苦，苦從「集」來。「集」，我們既然知道是這樣，集來種種苦，我們更要趕緊迅速求法，發誓願、成佛道。所以，我們要佛法無邊誓願學，「佛道無上誓願成」，要趕緊除去苦惱，不要再有這麼多的障礙來煩我們的心。
所以，我們要很用心去體會，這三乘人信受權教，這是過去，我們這時候要趕緊向正確的道路；正確的道路就是行菩薩道，也就是如來循循善誘，這樣慢慢引導我們，引導來到這裡，一乘實法，要我們身體力行。今生此世，我們要趕緊種這個種子，鋪、開這條路，讓它能夠平坦，來生來世再結善緣。
「如來設諸方便令服大乘法藥」，已經為我們安排得很好了，讓我們知道大乘法；既知道，我們就要服用，不要像那些迷失，迷失了心識的孩子。我們應該要趕緊清醒起來，來服用這個法藥，這樣我們才能夠趕緊除掉那些苦惱，再沒有其他的障法，這很清楚，大概與大家這樣來分享。前面的經文，我們來看前面的經文：
23:32 ⊙「或時為此眾，說佛壽無量；久乃見佛者，為說佛難值。我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。」《法華經如來壽量品第十六》
我們要用心，佛陀已經很明確這樣告訴我們了，生命，其實佛的壽命是無量，他能夠住世很長久。但是，應著眾生的生態，所以他就取在八十，這樣入滅，因為眾生的生態就是這樣。當初佛陀對阿難這樣說：「佛可住長久一劫」，時間長久，但是阿難那時候並沒有請佛住世。
這可見眾生的生態、業力，佛無法久留人間，這就是眾生的共業。生態、心態，所以佛在那個地方宣告：要取入滅了。這是開始就說：「再將來沒多久，我就要入滅了。」
所以，佛的壽本來是無量，不過現在說佛壽，我們也要相信佛壽無量，因為有法存在的那一天，就是佛活在人間。我們在用佛所說的法這個時間，就是佛在我們的心中；我們的心中有法，就是心中有佛。
我們的慧根要用法來滋潤，我們要不斷求法，不斷法入心來，雕刻在心版，「轉識成智」，這個智慧我們要不斷成長。我們將來的去處，不是依著所造作的業識，我們是要靠我們的智、我們的慧。這個智與慧，靠我們的這個智，我們的智有一切智，也有「成所作智」，我們也有「平等性智」，我們有「妙觀察智」，能夠將這些識，那就是轉過來，回歸到我們的「大圓鏡智」。
這並沒有什麼困難，只要我們在日常生活中，佛法聽在心裡，將外面的接觸，法用在那個接觸中，這種「妙觀察智」。我們來成就了外面所見、所了解的(前五識)，轉過來那個「成所作智」；轉過來，我們來「妙觀察智」，回歸到我們的大生命體。
生命不是個己的，不是只有我們個人自己，我們的生命是來自天地、父母、眾生與佛三寶的教法。我們生下來，就是接觸到的就是大空氣，借父母的因緣來接觸到這個大空氣，也就需要在這個土地上生活。有清新的空氣，大地上的五穀雜糧等等，所供應給我們的物資，豈有離開這些眾生人人所成就？豈有離開呢？沒有！也都是人人所成就的物資供應給我們生活起來。
我們經過了教育，我們經過了佛、法、僧。佛陀的智慧留下來的法，再來出家，就是這樣出家之後才能夠專心將佛法使命要流傳下去，無不都是是大生命體來成就。光是我們的生命要活在人間的過程，成長我們的慧命，是要經歷這麼多。所以，既然是來自於大生命體完成了，我們應該也要回報天下眾生。
所以我們的生命不是個己，個人一個人的事情；個人一個人我們活不下去，絕對是都有靠人力、物力讓我們生存人間，有因緣進來佛法中。所以，我們體會生命是平等智，我們要回歸到大生命的諦理、真理。所以，我們的生命還是要回歸在人間眾生，我們要去付出。
這是很正確的教育，佛陀希望我們就是要行菩薩道，在法華的道場裡。所以法在，佛壽在，這就是佛的生命；佛法就是佛的壽命，我們若多多應用佛法，那就是佛的壽命健康，在人間，佛壽永住。
而我們若是佛法沒有好好運用，那佛的壽命就像要斷掉一樣，所以我們要好好延長佛壽無量。所以佛，真正佛壽是無量，看我們眾生是如何去延續佛命，就是人人將佛法用在我們的心裡，使用在人群中，成為、回歸為我們自己人人真如本性，那就回歸到華嚴的境界了。同樣的道理，這就是佛陀為我們教育。
所以，「久乃見佛者」，這就要經歷很長很長的時間。「為說佛難值」。可以了解「平等性智」，這個時候要知道大生命體的大意義，這就要經歷過一段很長的時間，才懂得要如何來行菩薩道，與天地宇宙合而為一，「六度萬行」，這樣去身體力行。所以時間要累積，能夠應用大覺妙法在人間。
所以，「我智力如是」，佛覺悟的智力就是這樣。這個地方所說的「我」，就是我們人人本具有的覺性；覺性本來就是這樣，只要我們好好去應用它，佛法就是在我們、入我們的心。佛法入我們的心，我們的智力與佛同等，回歸到與佛同等的「覺」。所以，心、佛、眾生三無差別，心佛一體，智力就是這樣。
所以，「慧光照無量」，我們智慧的光明照耀就無量了。我們都不要輕視我們小小的一點點力量，人人都有這樣從小而大、從輕微為巨大，那要不斷、不斷累積。所以常常說「粒米成籮，滴水成河」，就是這樣滴滴、粒粒累積這樣起來，我們就是大善根、福德我們要好好去累積，這樣慧光就照無量。
「壽命無數劫」。若這樣，這個壽命，法身壽命那就很長了。期待我們也是要「轉識成智」，不要受到我們的意識這樣拖著，不知所從。我們在這個時候，今生此世，我們就開始要轉回來我們的「智」，智慧，來累積點點滴滴、生生世世；就是這樣的壽命，就在覺中這樣明明覺覺，去來如是。
若這樣，「壽命無數劫，久修業所得」，這就要用很長久的時間，好好修行，這樣累積起來，就是有這麼長的壽命，所以與佛同等。這經文看起來是淺淺的，但是含義是很深，我們要時刻要多用心。接下來這段經文又再這樣說：
37:28 ⊙「汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛。如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虛妄。」《法華經如來壽量品第十六》
是啊，我們要記得，我們就要好好要很清楚，所以，「汝等有智者，勿於此生疑」，前面的經文就是這樣說，我們若是用智慧，不要用這個「識」。世間人、凡夫俗子的知識來看佛，好像佛已經不在人間了。我們若用智慧，我們不要懷疑，佛壽是長久，永恆住世，我們應該要相信，有智慧的人應該就要相信，應該要斷去疑。
38:55 ⊙舊疑煩惱當斷，新疑勿生。真誠之意，信其實無欺無妄，士人感其誠無疑。如來誠諦之語，皆實不虛。
所以，我們要「舊疑煩惱當斷」。過去我們用凡夫的知識來看佛、來了解法，現在我們要「轉識為智」，用智慧我們來了解佛法的道理。所以，舊的、過去有疑的我們要趕緊斷；我們的煩惱若沒有斷，懷疑的心若沒有去除，這樣我們新的疑會再一直生起來。
所以，我們這時候，「舊疑煩惱當斷，新疑勿生」。這時候好好舊的疑惑既然斷除，新的不要再產生了。一聞千悟，已經聽了、了解了，有道理，就不要再恢復這樣在那個地方模棱兩可，我們要下定決心，決心，對的要深生信仰，要好好用心。
所以，「真誠之意，信其實無欺無妄」。佛陀，佛是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者，我們應該相信佛陀的教法。佛陀對待眾生是真誠的，真心誠意，我們要相信佛的教法是無欺無妄。而有智識、有智慧的人士，他能夠了解。「感其誠無疑」，絕對是要體會佛所說，那個含義很深，內含這個真理，應該有智慧，有知識、有智慧的人應該就是能夠很透徹信仰、信賴。所以「感其誠」，絕對是無疑。
佛陀的誠、佛陀的慈悲，佛陀無欺無妄，所說的佛法真實無虛，內含的道理是絕對可信賴，我們應該要知道。所以，「如來誠諦之語，皆實不虛」，佛陀真誠的真理，絕對是沒有虛妄，我們要可相信。所以，「汝等有智者，勿於此生疑」。不要在這個地方，在法之上又再有疑。
43:06 ⊙汝等有智者，勿於此生疑：佛讚許諸菩薩，汝等有智者。莫要有所懷疑，當以諦理會悟，真如本性，於此勿疑。
這就是表示在當場這些菩薩，佛陀相信這些菩薩已經深體佛心，已經深深體會到佛心，因為這些菩薩都是「有智者」。佛陀當初在那裡與那些菩薩說話，那些菩薩一定都是深信不疑。所以佛陀讚歎「汝等有智者」，菩薩應該見證。
所以「莫要有所懷疑」，絕對不要懷疑，「當以諦理會悟」，要用這個內含的真實、深的意義去體會、去了解。所以常常說，必定法要在生活中，要去投入人群才有辦法去體會，才有辦法真正去解悟出人間苦難的道理。
看看，來自不同九個國家的每一個國家的大企業家，來參加生活營。他們的感悟很深，大家都是這樣發願：「從現在開始，他們的生活要改變」。很密集都這樣說，他們要茹素，要素食，懂得知道大生命體，發揮愛心從素食開始。才知道那些眾生的大生命體，才知道這污染，空氣的污染等等；疼惜大地，要如何減輕濁氣的污染、要如何疼惜這片大地？要如何將生命體共同的愛表達出來？就是茹素、素食。所以紛紛就一直來發願，他們改變他們的生活。
所以，來參加靜思生活營，真真正正透徹地靜思，也體悟了真正會悟的生活，他們有得到了。所以我們要很清楚來了解，「真如本性，於此勿疑」。我們要很了解我們的真如本性就是在這裡，好好自己深解體會，不要再浪費時間了，好好向這條道路好好去開闢。再說，「當斷令永盡，佛語實不虛。如醫善方便」。
47:22 ⊙當斷令永盡，佛語實不虛。如醫善方便：當斷惑迷疑網，令永不生。佛語真實不虛妄，譬如良醫，善施方便。
大家應該要清楚了，要去體悟，當斷惑、迷這個疑網。我們這時候，現在的社會已經很明顯，就是網路，佛法在說的「網」就是「無明網」。
現在的社會，條條路、條條網，真的是網路，一些路都這樣被網子這樣將你網住了。你就是這樣在這種迷網之中，就這樣重重在懷疑，人與人無法相信，不知道要如何來做人。孔夫子也這麼說：「人而無信，不知其可。」人若沒有這字「信用」，這個人是要做什麼呢？就沒有用了。所以「信」是很重要，信就是道源功德母。
我們若是在這個迷惑，那就是失去了信心，就是在那個地方一直懷疑。「疑」就是無法相信，所以人間充滿了迷惑、懷疑，在這個網中這樣將我們罩住，在這大網的裡面。所以，「令永不生」。我們要好好，這個網要將它斷掉、斷掉，不要再次又有這個網來網住我們，使令它永遠不要在我們的周圍再有網。
所以，「佛語真實不虛」。佛所說的話，那是真實。佛語是說話，「語」就是道理，佛語真實不虛。不是只說少少的話，那個話的內涵是真實的諦理，所以叫做「佛語真實不虛」。佛所說、裡面所含很多的道理存在，不是說說就過去，是含著很多的道理。
所以，「譬如良醫，善施方便」，就像那位醫生懂得用方法，不只是會開藥，他還會用方法。「為治狂子故」。治療失心的這些狂子已經迷念了，那個念、心念都迷失掉了，這些孩子。
51:17 ⊙為治狂子故：為療治失心迷念狂子應病留藥遠行，喻如實不入滅，而唱涅槃。狂子：指根機小，而性未熟者。
那位醫生，是要應這些孩子已經狂亂了，要如何慢慢安撫他們，讓他們如何來吃藥？什麼樣的情形、心理下，能夠接受這個藥，吃藥。你們曾看到在勸失智的人吃藥，是如何勸說？與一般在說：「你時間到，吃藥」，是不同的。就要用心、用方法，勸他說：「你藥吞下去，喝下去、吞下去。」這是很不簡單，這叫做「方便法」。
所以，「留藥遠行」。就這樣，用這樣方便的方法，藥留著遠行去了，才叫人回來說：「父親過世了」，他們才懂得要珍惜。總是人在，這法沒有什麼。人在，不寶貴；人若不在了，就比較值得了。所以，他就知道這是很珍貴的藥，我要趕緊吃。
所以因為這樣，如實不滅，「而唱涅槃」。其實，真正佛的法身是沒有滅，不過在人間就要說：佛要消滅在人間。佛身是已經入滅了，卻是佛法永遠常在；不生不滅叫做「涅槃」，那就是清淨無染，真理不生不滅。
所以，「狂子」，所指的是「機小」，在佛法中來說是「機小，性未熟」。要不然人人本具佛性，只是來修行，這根機很小，只知道自己，不願意去付出，這小根機的人。所以，因為這樣用方法，向小根機的人來誘引他，讓他能夠發大心走入菩薩道，好好來應用一實乘法，這是佛陀的用心。所以，「實在而言死，無能說虛妄」。
55:01 ⊙實在而言死，無能說虛妄；依應方便法，據相似虛，而實誠心慈懷，悲愍應機施教，無能說為虛妄。
雖然佛陀法身永在，但是宣布他要入滅了，這就是要讓眾生內心能夠起尊重法的心。所以，「依應方便法，據相似虛」。就是看起來好像、相似，就是好像是「虛」的，其實是「實」的。雖然設這個方便，方便不是虛的，是實的。開這個藥，因為你不吃，我要用方法讓你吃下去；藥是一樣，是用方法讓你吃，所以是實的，不是虛的。看起來你騙他吃藥，就是當中就有一個「騙」字；不是騙，是用方便，怎麼樣的方法叫他吃這個藥。
所以，是「實」，是「實誠心慈懷」。是佛陀的誠心、佛陀的慈懷。「悲愍應機施教」，是慈悲，應眾生的根機來設方便的教法。「無能說為虛妄」，不能說，說佛這樣是虛妄，不是虛妄，是真實，是用方便而已。所以，我們要很用心去體會佛陀的悲懷、慈心，為眾生殷殷善誘；眾生也就要很用心來體會，才有辦法根機契合，接受佛陀的教法。所以，我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2017年11月8日～
我們就來用心、來體會。這段這麼長的文，佛〈壽量品〉，它用的譬喻就是醫生父親與孩子的關係。孩子的父親就是醫生，醫生是一位名醫，遠方很多人很需要這位醫生的治療，所以醫生也要常常他方去。家裡一群孩子，這群孩子知道父親是名醫，卻是正當父親出門，孩子就是長時間服用其他的藥，所以慢慢毒侵在孩子的身，身心都有毒了。
父親不在，孩子身受著病痛毒藥的侵害；有的人知道了，父親若是在家裡，我的身體有病也就得救了，不用受苦難。總是父親回來了，這些孩子很歡喜，父親回來很歡迎，拜跪問訊，同樣的禮節。向父親要求：「父親不在的這段時間，我們大家接受到其他的藥，我們已經有中毒了，請父親就來為我們治療、救援。」父親知道，就為這些孩子診斷，而且開藥了。
中毒輕的，懂得珍惜父親開的藥，就趕緊服用；而有的中毒較深，心迷了，雖然看到父親回來歡喜，卻是父親開的藥總是不想要及時取用，心還有一點點疑，所以迷者還是迷下去了。父親看到孩子是這樣，也很無奈，好好將這些孩子的病診斷得正確，就將藥一項一項這樣開好、安排了。
外面又是需要再出門了，告訴這些孩子：「我又是要再出門，而你們要記得有病痛時，這個藥為你們安排在這裡，你們什麼樣的病痛就要趕緊服用這樣、這樣的藥。」交代好了，父親就出門去了。
這些孩子雖然又知道了，但是服用藥的次序不認真，甚至知而不用，這父親他也是很無奈，只好用一個方便法，派人說：「你去我的家裡，對我的孩子這樣這樣說，說我已經病死在他鄉了，再也不會回來了。」這位使者依照這位醫生這樣所交代，他就真的來了，就這樣告訴這些孩子：「你們的父親病死他鄉，再也不會回來了。你們若是有病，就照父親開的藥這樣去服用。」
孩子知道了，這個時候才真正珍惜。父親在家庭的時候，是多麼有保障啊！心想，有病就是有父親可治療，不懂得要珍惜；現在父親已經病死他鄉，再也不會回來了，起了那分珍惜的心。而自己的身體有病了，自然就會回想到父親這樣教我，這樣的病要用這樣的藥來治療。
這就是醫生父親，那就是譬喻像如來一樣。釋迦佛累世來人間，在人間應這個因緣來成就一切眾生。但是眾生，有緣、業輕，緣深業輕他們就很快接受了，接受佛的救援。若是緣淺、業深，他們自然就只知道佛、認佛，但是他們聽法的心，就沒有那麼殷切了，何況依教奉行呢？這業障累累的眾生就無法接近佛的教法了。
就像這三乘人分成這樣的根機，這就是譬喻「諸子無知，飲他毒藥，心即狂亂」。就是這樣的孩子，無知就是緣淺、業深，障礙很多，障礙自己的心、障礙自己向前進道的精進，就自己障礙掉了。這就是譬喻「飲他毒藥」，已經過去累累積積，已經迷失了，其他的貪、瞋、癡等等已經中毒很深了，這叫做「飲他毒藥」，心已經是狂亂掉了。
所以，無奈，他的父親就是「父設方便」，父親準備好法來對治，也遠離了家庭。就像佛陀將法已經一一就是這樣留存在人間了，同樣他也都要示涅槃，表示他要涅槃了，就是取入滅了。既是取入滅，那這段時間就很長，世間，佛要再出現人間就很長了，但是佛法已經常住人間了。
這個佛法就是佛的法身，而佛的應化身，應化，應這個時間報在人間。這個時代就是二千多年前那個時代，那個地點、那些人類，以及他的父母，因緣成熟，在那個環境中出生。這個身體在那裡，乘著這個佛法而來，應這個因緣化度這個人間，這樣來了；緣若盡了，這個應化身就要取入滅。帶法而來，就是乘如是法而來，法存人間，身取滅度。所以這就是父親所設的方便，就是佛陀所留的法，他用這樣的方法，留著這樣的法在人間。
所以，「令服好藥」。父親交代：「這些藥你要吃，若吃這些藥，病就能夠完全去除，蠲除了你的病痛，恢復你身體健康。」就像佛陀要離開的時候，已經分清楚這個藥，在靈山會已經將小乘、中乘、大乘這個法已經一一點清了，都已經分清楚了。
說過去四十二年間，本來初成佛覺悟那時候，內心所懷著的一念，那就是眾生皆本具佛性。很歡喜，發現到人人本具佛性，這是一個真實的好消息，要趕緊報給所有的人知道。無奈，因為觀察眾生的根機，已經就是迷失很深了，累生世受到貪、瞋、癡，這個疑、慢，「五毒」已經染污了心。
眾生的心識已經累生世不斷受這樣的濁毒氣，這個濁的毒氣已經熏染而中毒了，很深。要告訴大家人人本具佛性，這一時間聽不進去，也無法去體會；要讓聽不進、體會不到這樣的人聽到真實法，他不只是無法受用，反過頭來謗佛、謗法。
這種謗佛、法、僧，這罪業會更加深重，必定要設方法，讓他們取得人人信受佛、法、僧，一定要讓他們法能清楚，甘願接受入心，才能夠慢慢滋潤，洗滌心清淨，才有辦法真正來接受這個一大乘的真實法。這是佛從開悟的第一念，就是心懷著這樣的心念，四十二年過了，年紀也大了，所以不得不說大乘一實乘法。
也看弟子的根機也差不多了，所以開始這樣轉法輪。轉大法輪在靈鷲山，讓大家清楚過去的「阿含時」，是什麼樣的根機；接下來的「方等」，再接下來的「般若」，再來的「法華」；回歸到初覺悟的「華嚴」，這有次序，讓我們能夠回歸我們真如本性那個初覺悟，華嚴世界。但是必定要經過「法華」，行菩薩道，才有辦法回歸到真如本性，這就是「大乘法藥」。
因為我們已經累生世都一直滾在這個濁氣重重，中毒已深，是累生世過來；今生此世，佛陀期待我們，趕緊聞了佛法要趕緊入心，去除煩惱無明。所以，「速除苦惱」，讓我們知道苦，苦從「集」來。「集」，我們既然知道是這樣，集來種種苦，我們更要趕緊迅速求法，發誓願、成佛道。所以，我們要佛法無邊誓願學，「佛道無上誓願成」，要趕緊除去苦惱，不要再有這麼多的障礙來煩我們的心。
所以，我們要很用心去體會，這三乘人信受權教，這是過去，我們這時候要趕緊向正確的道路；正確的道路就是行菩薩道，也就是如來循循善誘，這樣慢慢引導我們，引導來到這裡，一乘實法，要我們身體力行。今生此世，我們要趕緊種這個種子，鋪、開這條路，讓它能夠平坦，來生來世再結善緣。
「如來設諸方便令服大乘法藥」，已經為我們安排得很好了，讓我們知道大乘法；既知道，我們就要服用，不要像那些迷失，迷失了心識的孩子。我們應該要趕緊清醒起來，來服用這個法藥，這樣我們才能夠趕緊除掉那些苦惱，再沒有其他的障法，這很清楚，大概與大家這樣來分享。前面的經文，我們來看前面的經文：
23:32 ⊙「或時為此眾，說佛壽無量；久乃見佛者，為說佛難值。我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。」《法華經如來壽量品第十六》
我們要用心，佛陀已經很明確這樣告訴我們了，生命，其實佛的壽命是無量，他能夠住世很長久。但是，應著眾生的生態，所以他就取在八十，這樣入滅，因為眾生的生態就是這樣。當初佛陀對阿難這樣說：「佛可住長久一劫」，時間長久，但是阿難那時候並沒有請佛住世。
這可見眾生的生態、業力，佛無法久留人間，這就是眾生的共業。生態、心態，所以佛在那個地方宣告：要取入滅了。這是開始就說：「再將來沒多久，我就要入滅了。」
所以，佛的壽本來是無量，不過現在說佛壽，我們也要相信佛壽無量，因為有法存在的那一天，就是佛活在人間。我們在用佛所說的法這個時間，就是佛在我們的心中；我們的心中有法，就是心中有佛。
我們的慧根要用法來滋潤，我們要不斷求法，不斷法入心來，雕刻在心版，「轉識成智」，這個智慧我們要不斷成長。我們將來的去處，不是依著所造作的業識，我們是要靠我們的智、我們的慧。這個智與慧，靠我們的這個智，我們的智有一切智，也有「成所作智」，我們也有「平等性智」，我們有「妙觀察智」，能夠將這些識，那就是轉過來，回歸到我們的「大圓鏡智」。
這並沒有什麼困難，只要我們在日常生活中，佛法聽在心裡，將外面的接觸，法用在那個接觸中，這種「妙觀察智」。我們來成就了外面所見、所了解的(前五識)，轉過來那個「成所作智」；轉過來，我們來「妙觀察智」，回歸到我們的大生命體。
生命不是個己的，不是只有我們個人自己，我們的生命是來自天地、父母、眾生與佛三寶的教法。我們生下來，就是接觸到的就是大空氣，借父母的因緣來接觸到這個大空氣，也就需要在這個土地上生活。有清新的空氣，大地上的五穀雜糧等等，所供應給我們的物資，豈有離開這些眾生人人所成就？豈有離開呢？沒有！也都是人人所成就的物資供應給我們生活起來。
我們經過了教育，我們經過了佛、法、僧。佛陀的智慧留下來的法，再來出家，就是這樣出家之後才能夠專心將佛法使命要流傳下去，無不都是是大生命體來成就。光是我們的生命要活在人間的過程，成長我們的慧命，是要經歷這麼多。所以，既然是來自於大生命體完成了，我們應該也要回報天下眾生。
所以我們的生命不是個己，個人一個人的事情；個人一個人我們活不下去，絕對是都有靠人力、物力讓我們生存人間，有因緣進來佛法中。所以，我們體會生命是平等智，我們要回歸到大生命的諦理、真理。所以，我們的生命還是要回歸在人間眾生，我們要去付出。
這是很正確的教育，佛陀希望我們就是要行菩薩道，在法華的道場裡。所以法在，佛壽在，這就是佛的生命；佛法就是佛的壽命，我們若多多應用佛法，那就是佛的壽命健康，在人間，佛壽永住。
而我們若是佛法沒有好好運用，那佛的壽命就像要斷掉一樣，所以我們要好好延長佛壽無量。所以佛，真正佛壽是無量，看我們眾生是如何去延續佛命，就是人人將佛法用在我們的心裡，使用在人群中，成為、回歸為我們自己人人真如本性，那就回歸到華嚴的境界了。同樣的道理，這就是佛陀為我們教育。
所以，「久乃見佛者」，這就要經歷很長很長的時間。「為說佛難值」。可以了解「平等性智」，這個時候要知道大生命體的大意義，這就要經歷過一段很長的時間，才懂得要如何來行菩薩道，與天地宇宙合而為一，「六度萬行」，這樣去身體力行。所以時間要累積，能夠應用大覺妙法在人間。
所以，「我智力如是」，佛覺悟的智力就是這樣。這個地方所說的「我」，就是我們人人本具有的覺性；覺性本來就是這樣，只要我們好好去應用它，佛法就是在我們、入我們的心。佛法入我們的心，我們的智力與佛同等，回歸到與佛同等的「覺」。所以，心、佛、眾生三無差別，心佛一體，智力就是這樣。
所以，「慧光照無量」，我們智慧的光明照耀就無量了。我們都不要輕視我們小小的一點點力量，人人都有這樣從小而大、從輕微為巨大，那要不斷、不斷累積。所以常常說「粒米成籮，滴水成河」，就是這樣滴滴、粒粒累積這樣起來，我們就是大善根、福德我們要好好去累積，這樣慧光就照無量。
「壽命無數劫」。若這樣，這個壽命，法身壽命那就很長了。期待我們也是要「轉識成智」，不要受到我們的意識這樣拖著，不知所從。我們在這個時候，今生此世，我們就開始要轉回來我們的「智」，智慧，來累積點點滴滴、生生世世；就是這樣的壽命，就在覺中這樣明明覺覺，去來如是。
若這樣，「壽命無數劫，久修業所得」，這就要用很長久的時間，好好修行，這樣累積起來，就是有這麼長的壽命，所以與佛同等。這經文看起來是淺淺的，但是含義是很深，我們要時刻要多用心。接下來這段經文又再這樣說：
37:28 ⊙「汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛。如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虛妄。」《法華經如來壽量品第十六》
是啊，我們要記得，我們就要好好要很清楚，所以，「汝等有智者，勿於此生疑」，前面的經文就是這樣說，我們若是用智慧，不要用這個「識」。世間人、凡夫俗子的知識來看佛，好像佛已經不在人間了。我們若用智慧，我們不要懷疑，佛壽是長久，永恆住世，我們應該要相信，有智慧的人應該就要相信，應該要斷去疑。
38:55 ⊙舊疑煩惱當斷，新疑勿生。真誠之意，信其實無欺無妄，士人感其誠無疑。如來誠諦之語，皆實不虛。
所以，我們要「舊疑煩惱當斷」。過去我們用凡夫的知識來看佛、來了解法，現在我們要「轉識為智」，用智慧我們來了解佛法的道理。所以，舊的、過去有疑的我們要趕緊斷；我們的煩惱若沒有斷，懷疑的心若沒有去除，這樣我們新的疑會再一直生起來。
所以，我們這時候，「舊疑煩惱當斷，新疑勿生」。這時候好好舊的疑惑既然斷除，新的不要再產生了。一聞千悟，已經聽了、了解了，有道理，就不要再恢復這樣在那個地方模棱兩可，我們要下定決心，決心，對的要深生信仰，要好好用心。
所以，「真誠之意，信其實無欺無妄」。佛陀，佛是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者，我們應該相信佛陀的教法。佛陀對待眾生是真誠的，真心誠意，我們要相信佛的教法是無欺無妄。而有智識、有智慧的人士，他能夠了解。「感其誠無疑」，絕對是要體會佛所說，那個含義很深，內含這個真理，應該有智慧，有知識、有智慧的人應該就是能夠很透徹信仰、信賴。所以「感其誠」，絕對是無疑。
佛陀的誠、佛陀的慈悲，佛陀無欺無妄，所說的佛法真實無虛，內含的道理是絕對可信賴，我們應該要知道。所以，「如來誠諦之語，皆實不虛」，佛陀真誠的真理，絕對是沒有虛妄，我們要可相信。所以，「汝等有智者，勿於此生疑」。不要在這個地方，在法之上又再有疑。
43:06 ⊙汝等有智者，勿於此生疑：佛讚許諸菩薩，汝等有智者。莫要有所懷疑，當以諦理會悟，真如本性，於此勿疑。
這就是表示在當場這些菩薩，佛陀相信這些菩薩已經深體佛心，已經深深體會到佛心，因為這些菩薩都是「有智者」。佛陀當初在那裡與那些菩薩說話，那些菩薩一定都是深信不疑。所以佛陀讚歎「汝等有智者」，菩薩應該見證。
所以「莫要有所懷疑」，絕對不要懷疑，「當以諦理會悟」，要用這個內含的真實、深的意義去體會、去了解。所以常常說，必定法要在生活中，要去投入人群才有辦法去體會，才有辦法真正去解悟出人間苦難的道理。
看看，來自不同九個國家的每一個國家的大企業家，來參加生活營。他們的感悟很深，大家都是這樣發願：「從現在開始，他們的生活要改變」。很密集都這樣說，他們要茹素，要素食，懂得知道大生命體，發揮愛心從素食開始。才知道那些眾生的大生命體，才知道這污染，空氣的污染等等；疼惜大地，要如何減輕濁氣的污染、要如何疼惜這片大地？要如何將生命體共同的愛表達出來？就是茹素、素食。所以紛紛就一直來發願，他們改變他們的生活。
所以，來參加靜思生活營，真真正正透徹地靜思，也體悟了真正會悟的生活，他們有得到了。所以我們要很清楚來了解，「真如本性，於此勿疑」。我們要很了解我們的真如本性就是在這裡，好好自己深解體會，不要再浪費時間了，好好向這條道路好好去開闢。再說，「當斷令永盡，佛語實不虛。如醫善方便」。
47:22 ⊙當斷令永盡，佛語實不虛。如醫善方便：當斷惑迷疑網，令永不生。佛語真實不虛妄，譬如良醫，善施方便。
大家應該要清楚了，要去體悟，當斷惑、迷這個疑網。我們這時候，現在的社會已經很明顯，就是網路，佛法在說的「網」就是「無明網」。
現在的社會，條條路、條條網，真的是網路，一些路都這樣被網子這樣將你網住了。你就是這樣在這種迷網之中，就這樣重重在懷疑，人與人無法相信，不知道要如何來做人。孔夫子也這麼說：「人而無信，不知其可。」人若沒有這字「信用」，這個人是要做什麼呢？就沒有用了。所以「信」是很重要，信就是道源功德母。
我們若是在這個迷惑，那就是失去了信心，就是在那個地方一直懷疑。「疑」就是無法相信，所以人間充滿了迷惑、懷疑，在這個網中這樣將我們罩住，在這大網的裡面。所以，「令永不生」。我們要好好，這個網要將它斷掉、斷掉，不要再次又有這個網來網住我們，使令它永遠不要在我們的周圍再有網。
所以，「佛語真實不虛」。佛所說的話，那是真實。佛語是說話，「語」就是道理，佛語真實不虛。不是只說少少的話，那個話的內涵是真實的諦理，所以叫做「佛語真實不虛」。佛所說、裡面所含很多的道理存在，不是說說就過去，是含著很多的道理。
所以，「譬如良醫，善施方便」，就像那位醫生懂得用方法，不只是會開藥，他還會用方法。「為治狂子故」。治療失心的這些狂子已經迷念了，那個念、心念都迷失掉了，這些孩子。
51:17 ⊙為治狂子故：為療治失心迷念狂子應病留藥遠行，喻如實不入滅，而唱涅槃。狂子：指根機小，而性未熟者。
那位醫生，是要應這些孩子已經狂亂了，要如何慢慢安撫他們，讓他們如何來吃藥？什麼樣的情形、心理下，能夠接受這個藥，吃藥。你們曾看到在勸失智的人吃藥，是如何勸說？與一般在說：「你時間到，吃藥」，是不同的。就要用心、用方法，勸他說：「你藥吞下去，喝下去、吞下去。」這是很不簡單，這叫做「方便法」。
所以，「留藥遠行」。就這樣，用這樣方便的方法，藥留著遠行去了，才叫人回來說：「父親過世了」，他們才懂得要珍惜。總是人在，這法沒有什麼。人在，不寶貴；人若不在了，就比較值得了。所以，他就知道這是很珍貴的藥，我要趕緊吃。
所以因為這樣，如實不滅，「而唱涅槃」。其實，真正佛的法身是沒有滅，不過在人間就要說：佛要消滅在人間。佛身是已經入滅了，卻是佛法永遠常在；不生不滅叫做「涅槃」，那就是清淨無染，真理不生不滅。
所以，「狂子」，所指的是「機小」，在佛法中來說是「機小，性未熟」。要不然人人本具佛性，只是來修行，這根機很小，只知道自己，不願意去付出，這小根機的人。所以，因為這樣用方法，向小根機的人來誘引他，讓他能夠發大心走入菩薩道，好好來應用一實乘法，這是佛陀的用心。所以，「實在而言死，無能說虛妄」。
55:01 ⊙實在而言死，無能說虛妄；依應方便法，據相似虛，而實誠心慈懷，悲愍應機施教，無能說為虛妄。
雖然佛陀法身永在，但是宣布他要入滅了，這就是要讓眾生內心能夠起尊重法的心。所以，「依應方便法，據相似虛」。就是看起來好像、相似，就是好像是「虛」的，其實是「實」的。雖然設這個方便，方便不是虛的，是實的。開這個藥，因為你不吃，我要用方法讓你吃下去；藥是一樣，是用方法讓你吃，所以是實的，不是虛的。看起來你騙他吃藥，就是當中就有一個「騙」字；不是騙，是用方便，怎麼樣的方法叫他吃這個藥。
所以，是「實」，是「實誠心慈懷」。是佛陀的誠心、佛陀的慈懷。「悲愍應機施教」，是慈悲，應眾生的根機來設方便的教法。「無能說為虛妄」，不能說，說佛這樣是虛妄，不是虛妄，是真實，是用方便而已。所以，我們要很用心去體會佛陀的悲懷、慈心，為眾生殷殷善誘；眾生也就要很用心來體會，才有辦法根機契合，接受佛陀的教法。所以，我們要時時多用心。
～證嚴法師講述於2017年11月8日～
