生死苦惱 劫火所燒 - 第1548集
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00:54 ⊙於生死海法中，總使令我苦惱，無得安穩自在；貪恚愚癡迷惑，諸患依於欲界，領受一切憂苦，不生厭離之心，故名生死苦惱。
我們要多用心。「於生死海法中，總使令我苦惱」。是啊，我們豈不就是在這樣的生活中。人人都是在生死海中，人生短暫，來來去去，人口眾多，人與人之間，愛的人、關心的人，什麼時候聽到了什麼人病、死，聽，不捨啊！而人生，生死是自然法則；而自己呢？這就是生死，在人間中來來去去、浮浮沉沉，就是在這個生死大海中。是我們自己、是我們周圍的人、是我們至親最愛，生、老、病、死，苦不堪，總是使我們苦惱。
在這個生死的當中，尤其是生活這段時間，總是日日使我們煩惱，日日，人對人的當中，事要如何做才會圓滿？人要如何互相來對待，才能夠歡喜自在？很難！所以，總是使我們煩惱、苦惱，「無得安穩」，要得到能夠安穩自在，實在是不簡單。
日常的生活，很多事情都是由不得自己；想要這樣說話，人、事都不對，很難說。真的有這樣的事情，無法直接這樣告訴你，而不說，好像這件事情很嚴重；要說，真的也怕、擔憂，影響到這個、影響到那個。你們想，人生是不是沒有一項事情，由得我們自己，讓我們能夠很暢演心懷？凡夫在做，對人處事就這麼不簡單了，何況佛陀將要暢演本懷，哪有簡單啊！
佛陀，光是想要說，他真實要說的話，都難，一等，四十多年的時間，才能夠等到在靈山這個時刻，講說《法華經》，何況我們凡夫，凡夫群中，要說出來的話，真是困難、不簡單，所以「無得安穩自在」。光是想要說一個話，真實語，就這麼不容易，何況做其他的事情？所以總是使我苦惱。這就是我們在日常生活中，在這個人間，生死海中的苦。所以那是為什麼呢？世間事苦在哪裡？那就是「貪恚愚癡迷惑」，這就是最使人苦。
因為面對到都是凡夫，包括我們自己也都是凡夫，所以這個「貪恚愚癡迷惑」，我們到底是要說什麼話、要做什麼事情呢？自己的心有調理好嗎？自己很有信心，「我調理好了」。但是其他，我們的對象，是不是還有「貪恚愚癡迷惑」？其實這個問題，自己自問自己，我們到底有全都去除了嗎？因為我們眾生，人人還在這個「諸患依於欲界」，這些貪恚、愚癡、迷惑，這些事情，這都叫做煩惱無明。
這些煩惱無明，這些全都叫做「諸患」，讓我們由不得自己，我們全都是在迷惑中，所以我們再怎麼轉，都是轉在這個欲界之中，業力將我們牽引著，就是在這樣的範圍。我們才會說，需要學佛，我們要如何能夠脫離，這些無明煩惱？無明、煩惱、困惑，就是時時提醒我們的諸患。諸患就是「貪恚愚癡迷惑」，這總名稱就是我們的毛病。
佛法，已經，佛陀為我們診斷出，我們有這樣的毛病，所以開藥要讓我們吃，我們要用法。這個法，我們要用來，如何去除這些無明，我們要用。我們若不用，我們還是「領受一切憂苦，不生厭離之心」。我們還是甘願在這種，這種憂苦的環境中，一天到晚只是擔憂、受苦，一天到晚，那個貪恚愚癡的行為，還繼續在做。
一方面是這樣的行為，一方面才來煩惱，這就是愚癡，讓我們不得安穩自在，讓我們沉淪，在這個煩惱生死海中。這就是我們眾生，自作自受的苦，總是使我們，無法離開這個苦惱，因為我們的心，「不生厭離之心」。我們沒有很想要離開，還是一樣，甘願，做在這種人生迷茫，沉淪在人類的愛著，所以因為這樣「故名生死苦海」，就是這樣叫做生死苦海。
12:22 ⊙沒入生死海中，苦惱牽纏於我，無一安穩自在，貪恚愚癡苦惱之患。人依於欲界，不生厭離之心，領受一切憂苦，故名苦惱依。
我們已經沒入了生死海中，苦惱牽纏著我們，「無一安穩自在」。我們無法可讓我們安穩，無法可讓我們自在，無不都在這些的無明，「貪恚愚癡苦惱之患」，都在這個之中。而人就是這樣，依在這個欲界，不生厭離，這一念心，我們還是沉迷在這裡。
人總是這樣的愚昧，甘願來領受到這種憂苦；這甘願的，就沒有辦法，這名叫做「苦惱」。我們依在這個苦惱中，就不肯出離，只是一直依賴著這種的苦惱，就不肯出離就對了。這實在是愚昧，令人堪嘆，苦惱的眾生。要用心，這些話也就要記得，所以經文再讀下去，你才能夠了解。
前面的經文是這樣說：「時我及眾僧，俱出靈鷲山。我時語眾生：常在此不滅；以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者。」接下來再說：「我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。」
14:50 ⊙時我及眾僧，俱出靈鷲山。我時語眾生：常在此不滅；以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。《法華經如來壽量品第十六》
就是這樣，大家已經看到佛了，在靈鷲山說法。佛陀就這樣說：「我其實講經在娑婆，在這個世間是永遠的，恆時，永永遠遠都在這個地方講經。不是只在靈鷲山，大家看到這時，是隨時，常常。」
這是「以方便力故」。這場在靈山說《法華經》是一個應緣的時機，其實這是方便，佛陀就要對大家這樣說。佛在人間是永恆，法永遠都是在人間，只是因緣「現有滅不滅」。這個「滅不滅」，只是這個地方有因緣，顯在這個地方；其他的地方，「餘國有眾生，恭敬信樂者」，那裡的因緣更成熟了。
所以「我復於彼中」，「我就應那個因緣，我就再去那個地方」。「為說無上法」，同樣就是這個法，這樣去那裡說，來來回回，都是應因緣，說同樣的法。眾生本具佛性，還是人人可成佛，大家要很用心來接受。
「而你們若是很不想要去接受，就一直認為我滅度了；因為你們不想要聽，法就不會在你們的周圍出現」。這意思也是要說，我們若不要聽，你就無法看到佛，見不到佛身、聽不到佛法。我們眾生與佛的緣，總是要有恭敬心，有恭敬、有需要，才有緣；不恭敬、不需要，哪有辦法有緣呢？這含意就是在這裡。來，接下來這段經文，我們就再說：
19:04 ⊙我見諸眾生，沒在於苦惱；故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。《法華經如來壽量品第十六》
這段經文，我們就能夠了解。「我見諸眾生，沒在於苦惱」。意思就是沉迷了。就像剛才開頭說，沉迷在生死中，我們累生累世生生死死，我們累生世都是在這樣無明海中，沉沉浮浮，叫做「沉沒」，無明海裡，沉沒在那個地方，就是苦惱。
20:15 ⊙我見諸眾生，沒在於苦惱：佛之知見，愍念眾生，之所以不得見報身佛之所由。佛見諸眾生，沉沒在於生死苦惱中。
所以，佛知見，愍念眾生。以佛知、佛見，看眾生，很可憐啊！所以，佛陀一大事因緣，就是要來為我們開示，我們眾生與佛有同樣的知見；佛同樣的知見，那就是智慧。佛陀的智慧，他就是「愍念眾生」，悲智為人群，慈悲、智慧，所以時時不捨眾生、愍念眾生。眾生的愚癡，所以沉淪在這個生死苦海中。
所以，「不得見報身佛之」，因由就是這樣。就是儘管佛陀應機、應世，來人間，出生在人間了，但是還很多人無法看到佛，也無法聽到法，這就是無緣，沒有那個因緣來見佛，這佛陀憐憫。或者是見佛、聽法，又是無法去體會佛的真理，那個法身，真實法，還無法真正接受到真實法。雖然見佛，所聽的就是人、事、相的法。
佛要教育我們，就是與佛的知見同等，那就是真實法，這是佛一直等待的。從他覺悟，這個一真實法的知見，一直要表達出來，可惜我們凡夫根機，就是一直無法成熟、接受，所以只有見到佛在人間，無法見到法身，佛的知見。甚至有的人連佛都看不到，佛在人間，無法見佛；與佛同世，不得見佛，這就是完全都無緣。
所以，「佛見諸眾生」，沉沒在於生死苦海中。這是佛的知見，來憐憫我們眾生，所以我們要很用心，自己要自覺醒，自己要覺悟。這是我們對佛法，沒有心要去追求，虔誠的心不夠，自然佛法在你的面前，也無法去體會這個真實法，佛的知見。這是很可惜的。
24:57 ⊙故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法：故即隱去不與現身，欲令其生而生渴仰。因其心中生於戀慕，乃即出現與之說法。
所以，「故不為現身，令其生渴仰」。因為這樣，佛陀就不現身，「不現身」意思就是，眾生在一段很長的時間，沒有佛在人間，就像我們現在已經是末法了，末法的意思就是法已經不在人心了，法已經在人類中已經不受重視、不受用，慢慢就會被人淡忘掉，所以世間就沒有法。這就是沒有佛、沒有法，一段會很長的時間，佛若滅度之後，就是這樣，會很長的時間哦！所以，一直到了眾生很苦，才開始慢慢，大家苦中想要求解脫。
就像為什麼佛陀會選擇在迦毘羅衛國，在印度呢？因為那些人苦的極苦，也開始知道苦，所以那裡在修行的人很多，山頂、鄉村，都是很多去修行的人。但是所修的是外道教，所以他們有婆羅門教、印度教，很多。佛陀還未出生之前，所信仰的教是很多。在這樣的關鍵，因為大家知道苦，不知道法，所以大家就去找要如何修行。
所修的行就是錯誤，因為法不清楚。在這當中，大家很想要求法，這個時間才是佛應世、應機，顯現在人間之時，這是佛在人間。而這段這麼長，就是要讓大家去反省、去懺悔，想要祈求，就像口渴一直想要求得水，這個時間佛陀他，佛他自然就會出世人間。所以，這個時代，印度有九十多種的宗教，所以佛法在這個時候，才開始興盛起來。
所以，「故不為現身」，就是佛法已經，隱沒在這個人間中，這段時間是很長，是幾億年沒有佛法在人間。所以「隱去不與現身」，這就是，佛法就是不在人間。欲令其生渴仰，就是要讓大家到達很極苦，會懺悔，但是想要修行，卻是沒有一個正確的方向。這個時間，大家渴仰心起了，才開始，佛才會出生。所以，「因其心中生於戀慕」。心中已經開始有想要追求了，這個時間佛就會出現了。接下來，我們經文再這樣說：
30:06 ⊙神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。《法華經如來壽量品第十六》
神通力，佛於「神通力如是」，就是在阿僧祇劫，很久了。所說的佛是「覺」，佛就是覺，大家要很清楚。這個覺道，本來就是永恆，永恆在人間，不是不見了，是有。所以，「此乃如來福智神通之力」。其實這個道理就是隱含在人間，就要福與智，就是要人出現，將這個福、智用在人間；要去造福，要發揮智慧，在人間要有智慧。
31:50 ⊙神通力如是，於阿僧祇劫：此乃如來福智神通之力，其事如是。從成佛來，經歷許久。
「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生苦難，心不解、有迷茫，就要發揮智慧來開導他。真理原來就有了，只是需要要有人來為他開，啟開，「這個路是這樣走、門是這樣開，開這道門，就看到那條路，路是要這樣走」，就是要有指導者。
佛就是原本在這條道很清楚，有人一直想要，過這個門、走這條路，那時候，這個門，知道這道門如何開的人，就來替我們開，指導我們走出去的路。這就是佛，就是覺悟的人，來人間為我們指導。所以，長久的時間，因為眾生迷，不願意要過這道門、要走這條路，只好就是長久的時間來等待；等待到願意要走這條路，才來開門、才來指導，這就是要待機，因緣成熟。
所以，「此乃如來福智神通之力」。這個時候，就是如來開始要展現出，他真正對法透徹了解，不只是知道理，也懂得來引導人，這叫做「神通」，無事不通，無理不明，所以叫做「神通」。還能夠來引導，這就是福，在人群中，結很多的緣，有緣才有法去度眾生。所以，這個福智因緣成熟，這神通力就具足。那就是從成佛以來，所經歷很久，就是要不斷累積，眾生的緣要累積得好，因緣成熟，很長的時間過來了，是阿僧祇劫，很長的時間。
「常在靈鷲山及餘諸住處」。其實道理就如佛所說法，那個時代，在講《法華經》那個時。那麼充足的法，過去這麼長久的時間，若將它拉過來，那個道理與現在，在靈鷲山所說的法是一樣。佛陀長久以來都為了這個法，守護在這個法，就是一實乘法，就是《法華經》，成佛之道，這就是佛所守護，如今日在靈鷲山一樣，所以說「常在靈鷲山及餘諸住處」。哪怕到其他，不是在這個地方，到其他，同樣沒有異樣，就是這個法。
36:57 ⊙常在靈鷲山及餘諸住處：說法華處，諸方國土說法之處。靈鷲：實報土。餘住處：指方便有餘土，即上餘國。
所以我們說過了，佛佛道同，每一尊佛、每一個世界，這個道理的法都是一樣。所以，慈濟人在傳法脈、開宗門，就是在這裡，用這樣開始，大家將這個法帶回去，同樣用這樣的精神理念、這樣的方法，入這樣的人群，付出無所求，同樣的道理，人人都是這樣去做。這是舉一個例，佛的時代，在靈鷲山，傳這樣的法。
而現代這個時候，濁惡世的時代，我們要傳什麼法呢？佛陀的精神是這樣，現在的人間，所需要的是這樣，我們只好就是在人間，要運用慧與福。用什麼樣的方法，啟發人人的智慧，去入人群、去結善緣、去造福業、去付出？除非就是要用這樣來教育。
所以，雖然是這樣做，其實這與佛陀當初講說《法華經》處，都是一樣，說《法華經》就是教菩薩法。所以，「諸方國土說法之處」。到哪一個地方無不都是可說《法華經》的地方，因為菩薩一定要在人間。所以，不只是在靈鷲山，於諸國土都可以說。
靈鷲山就是「實報土」的意思。就是用佛的教法、精神，就是這個真理、精神，應人間的因緣成熟，所以來人間。在這個靈鷲山，這個地點，有地點、有人，這是在世間裡，有這樣的道場。「及餘諸住處」，就是「方便有餘土」。靈鷲山，是佛陀現一生的因緣而來，讓大家知道，法就是在這裡說的。
其實佛有沒有滅？沒有滅。他再到餘處。其實不一定在靈鷲山，地球上面都是佛的化土；他是娑婆世界的教主，也是四生慈父，地球上任何一個地方都可以去，不一定在當初那個迦毘羅衛國。所以，在那個地方「示滅」，在其他的地方，也可以再「化生」，在那個地方還是沒有停歇，將這個真理還是不斷在宣說，所以這個道理，永遠都在人間。
所以剛才說「阿僧祇劫」，很長久的時間，就是這樣來來回回，沒有離開娑婆世界佛陀所教化的地方，所以來來回回。所以，「眾生見劫盡，大火所燒時」。
42:09 ⊙眾生見劫盡，大火所燒時：眾生眼見劫末之時，大火熾然俱時焚蕩。劫火洞然，大千俱壞，眾生土。
眾生已經看到這「劫」，在這個末法的時間，時間也將要盡了。所以，火開始起了，火起的意思，那就是已經到達末法的時期。「眾生眼見劫末之時」，我們已經看到了，世間四大不調，火大不調、風大不調、水大不調、地大不調，這種不調的世間，我們已經大家看到。
用火來表達，其實火一燒，就是一片焦土；你若說，風吹過了，雖然比較嚴重的，樹倒、房子吹走了，也沒有像火燒那麼厲害。看看北加州(二0一七年)整片的山林，這樣一連燒下去，整片就將近九千戶。那是一片的焦土，沒有一個留下來的地方；是不是，這就是末法？所以叫做「眾生見劫盡」，這就是末法。
末法的時代，「大火熾然，俱時焚蕩」，就這樣燒了，完全都沒有了，什麼東西都沒有了。所以有的人就說：「我都沒有了，我幾代人所累積的都沒有了，一切泡湯了！」大水一來，什麼東西也都淹掉，大火、大水，又再吹一下，什麼都沒有。所以這真的是劫末，劫末時；末劫的時代，法一直不見，法，已經不住在人心了，所以災難不斷、不斷衍生起來。
「劫火洞然，大千俱壞」。這個火不只是燒到這樣，愈來會愈嚴重；乾旱的時日會愈來愈長。天乾物燥，火，燒的火愈來愈大、愈多。從地獄苦難的地方燒到人間，從人間燒到天堂，就是這樣，不論你多富有。這次北加州燒掉的，很多有錢人的住宅、別墅，他們的別墅等等，就這樣燒掉了。不是現在而已，現在才開始，未來更加嚴重。
所以，「大千俱壞」。不論你是欲界、色界、無色界，這種種眾生共業，不斷，這樣的災難會一直發生，四大不調愈來愈嚴重，所以我們要提高警覺。
47:03 ⊙眾生所依之土，即凡聖同居土，即化土。見劫盡，謂見此妄想所成之世界為劫火燒盡。
所以，「眾生所依之土」，在我們所住這個地方，那就是「凡聖同居土」，有聖人在人間，而凡夫普遍。所以聖人、賢人，這個時候就是要去，不斷要很積極來度化眾生，要不厭其煩。人間菩薩要不斷、不斷現身，一定不可以懈怠，要更認真。世代有形象，器世間，這個有器物的世間，都一直一直在受破壞，這時間告急之時。所以，有緣接觸到佛法，這樣願意付出的人，現在就要趕緊，所以這叫做「凡聖同居」。我們現在要學佛、要學菩薩，人間的菩薩已經形成在人間了，就要很積極，不能再停滯。
所以，「見劫盡」，謂「此妄想所成之世界，為劫火燒」。有形的火燒盡了一切的物資，而無形的火，煩惱火，不斷在人的心靈中不斷在起煩惱，這就是妄想所成的世界，這時間愈來愈長，這種的煩惱像火在燒，愈來愈逼，所以需要的就是法水，佛法來為它潤濕。所以佛法現在很重要，而身體力行，不是只有說、不是只有聽，就要去做、就要去帶，要大家真正了解佛法，人人要好好靜修佛法。所以，「我此土安隱」。就是表示我們的性，佛性，我們的真如本性，這樣叫做佛。
50:26 ⊙我此土安隱：正性名佛，緣了二性，名為人天。當於瞋火熾焰之時，一念正覺，事用皆如，貼然無礙，名土安隱。
一直告訴大家，真如覺性就是佛性，所以我們最重要的是要啟發出了，我們的真如覺性出來，與佛同等的知見。我們唯有這樣，要不然，那個煩惱無明，如火在燒身一樣，這種空亂的人間，現在的人生，由不得自己，陷阱又是很多，這樣一直一步一步走入陷阱去了。你們若有在用心，現在的社會不就是這樣嗎？吸毒的人，或者沉迷在這個「網」，變成了無明網，開網來網自己，陷入在這個網中。所以，「緣」，我們人生就是「緣了二性」，名叫做「人天」。
瞋火，我們的心性，凡夫就是習氣。若「覺」，覺，那就是醒悟，就是佛，所以凡夫與聖人，只是這樣一條線之間。所以「瞋火」，有享受福的人，他還不懂得覺醒，動不動就是驕傲、瞋恚，還是不斷在產生，這就是煩惱。這不是有形的物質，是無形埋在人心的煩惱。這「一念正覺」，就是「事用皆如」。
我們若將這個迷茫的性，將它反過來，回過來，「皈依」，就是叫做「反黑歸白」，是回過頭來，向清淨、光明，這樣就是「如」。若有這個「如」，如如、清淨無染，那就能夠一切無礙。這一切無礙，那就是在我們的「安穩樂處」，所以我們要很用心去體會。所以，「天人常充滿」的意思，那就是要說一切的善，總是就是「皆悉現前」。
53:55 ⊙天人常充滿：一切善相，皆悉現前，名為充滿。天人下，十聖三賢，總持禪觀，天鼓無問自說，天華賢聖因行，可思。
我們的無明煩惱，那個無明火將它去除，自然一切善就會集了。這樣現前出來的都是，都是很快樂、安穩，就像天人一樣。若是心一煩，那就像地獄的火。這些安穩下來，就如天堂，所以名為「天人」。「十聖三賢，總持禪觀」。這些功夫，都是在這樣靜下心來了，慢慢我們就走入了賢聖的因行，這就是我們要很用心去體會。
愛就是福，對人間無私、無染、無煩惱，願意付出的愛，這叫做「造福人間」。而付出無所求，這就是佛的智慧，佛知、佛見。人間苦難偏多，要如何造人間福智？就是要借人群中而付出，總是，佛法就像智慧的水，智慧的水能夠滋潤我們。
無明煩惱造成了人間很多的苦難，生死苦海沉迷都是在煩惱中，也是有形的造出了，真正累積來，器世間的破壞與染污，無不都是人類看不開，所以累積的煩惱無明。所以一切都在一念中，時時要多用心。
～證嚴法師講述於2017年11月2日～
我們要多用心。「於生死海法中，總使令我苦惱」。是啊，我們豈不就是在這樣的生活中。人人都是在生死海中，人生短暫，來來去去，人口眾多，人與人之間，愛的人、關心的人，什麼時候聽到了什麼人病、死，聽，不捨啊！而人生，生死是自然法則；而自己呢？這就是生死，在人間中來來去去、浮浮沉沉，就是在這個生死大海中。是我們自己、是我們周圍的人、是我們至親最愛，生、老、病、死，苦不堪，總是使我們苦惱。
在這個生死的當中，尤其是生活這段時間，總是日日使我們煩惱，日日，人對人的當中，事要如何做才會圓滿？人要如何互相來對待，才能夠歡喜自在？很難！所以，總是使我們煩惱、苦惱，「無得安穩」，要得到能夠安穩自在，實在是不簡單。
日常的生活，很多事情都是由不得自己；想要這樣說話，人、事都不對，很難說。真的有這樣的事情，無法直接這樣告訴你，而不說，好像這件事情很嚴重；要說，真的也怕、擔憂，影響到這個、影響到那個。你們想，人生是不是沒有一項事情，由得我們自己，讓我們能夠很暢演心懷？凡夫在做，對人處事就這麼不簡單了，何況佛陀將要暢演本懷，哪有簡單啊！
佛陀，光是想要說，他真實要說的話，都難，一等，四十多年的時間，才能夠等到在靈山這個時刻，講說《法華經》，何況我們凡夫，凡夫群中，要說出來的話，真是困難、不簡單，所以「無得安穩自在」。光是想要說一個話，真實語，就這麼不容易，何況做其他的事情？所以總是使我苦惱。這就是我們在日常生活中，在這個人間，生死海中的苦。所以那是為什麼呢？世間事苦在哪裡？那就是「貪恚愚癡迷惑」，這就是最使人苦。
因為面對到都是凡夫，包括我們自己也都是凡夫，所以這個「貪恚愚癡迷惑」，我們到底是要說什麼話、要做什麼事情呢？自己的心有調理好嗎？自己很有信心，「我調理好了」。但是其他，我們的對象，是不是還有「貪恚愚癡迷惑」？其實這個問題，自己自問自己，我們到底有全都去除了嗎？因為我們眾生，人人還在這個「諸患依於欲界」，這些貪恚、愚癡、迷惑，這些事情，這都叫做煩惱無明。
這些煩惱無明，這些全都叫做「諸患」，讓我們由不得自己，我們全都是在迷惑中，所以我們再怎麼轉，都是轉在這個欲界之中，業力將我們牽引著，就是在這樣的範圍。我們才會說，需要學佛，我們要如何能夠脫離，這些無明煩惱？無明、煩惱、困惑，就是時時提醒我們的諸患。諸患就是「貪恚愚癡迷惑」，這總名稱就是我們的毛病。
佛法，已經，佛陀為我們診斷出，我們有這樣的毛病，所以開藥要讓我們吃，我們要用法。這個法，我們要用來，如何去除這些無明，我們要用。我們若不用，我們還是「領受一切憂苦，不生厭離之心」。我們還是甘願在這種，這種憂苦的環境中，一天到晚只是擔憂、受苦，一天到晚，那個貪恚愚癡的行為，還繼續在做。
一方面是這樣的行為，一方面才來煩惱，這就是愚癡，讓我們不得安穩自在，讓我們沉淪，在這個煩惱生死海中。這就是我們眾生，自作自受的苦，總是使我們，無法離開這個苦惱，因為我們的心，「不生厭離之心」。我們沒有很想要離開，還是一樣，甘願，做在這種人生迷茫，沉淪在人類的愛著，所以因為這樣「故名生死苦海」，就是這樣叫做生死苦海。
12:22 ⊙沒入生死海中，苦惱牽纏於我，無一安穩自在，貪恚愚癡苦惱之患。人依於欲界，不生厭離之心，領受一切憂苦，故名苦惱依。
我們已經沒入了生死海中，苦惱牽纏著我們，「無一安穩自在」。我們無法可讓我們安穩，無法可讓我們自在，無不都在這些的無明，「貪恚愚癡苦惱之患」，都在這個之中。而人就是這樣，依在這個欲界，不生厭離，這一念心，我們還是沉迷在這裡。
人總是這樣的愚昧，甘願來領受到這種憂苦；這甘願的，就沒有辦法，這名叫做「苦惱」。我們依在這個苦惱中，就不肯出離，只是一直依賴著這種的苦惱，就不肯出離就對了。這實在是愚昧，令人堪嘆，苦惱的眾生。要用心，這些話也就要記得，所以經文再讀下去，你才能夠了解。
前面的經文是這樣說：「時我及眾僧，俱出靈鷲山。我時語眾生：常在此不滅；以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者。」接下來再說：「我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。」
14:50 ⊙時我及眾僧，俱出靈鷲山。我時語眾生：常在此不滅；以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。《法華經如來壽量品第十六》
就是這樣，大家已經看到佛了，在靈鷲山說法。佛陀就這樣說：「我其實講經在娑婆，在這個世間是永遠的，恆時，永永遠遠都在這個地方講經。不是只在靈鷲山，大家看到這時，是隨時，常常。」
這是「以方便力故」。這場在靈山說《法華經》是一個應緣的時機，其實這是方便，佛陀就要對大家這樣說。佛在人間是永恆，法永遠都是在人間，只是因緣「現有滅不滅」。這個「滅不滅」，只是這個地方有因緣，顯在這個地方；其他的地方，「餘國有眾生，恭敬信樂者」，那裡的因緣更成熟了。
所以「我復於彼中」，「我就應那個因緣，我就再去那個地方」。「為說無上法」，同樣就是這個法，這樣去那裡說，來來回回，都是應因緣，說同樣的法。眾生本具佛性，還是人人可成佛，大家要很用心來接受。
「而你們若是很不想要去接受，就一直認為我滅度了；因為你們不想要聽，法就不會在你們的周圍出現」。這意思也是要說，我們若不要聽，你就無法看到佛，見不到佛身、聽不到佛法。我們眾生與佛的緣，總是要有恭敬心，有恭敬、有需要，才有緣；不恭敬、不需要，哪有辦法有緣呢？這含意就是在這裡。來，接下來這段經文，我們就再說：
19:04 ⊙我見諸眾生，沒在於苦惱；故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。《法華經如來壽量品第十六》
這段經文，我們就能夠了解。「我見諸眾生，沒在於苦惱」。意思就是沉迷了。就像剛才開頭說，沉迷在生死中，我們累生累世生生死死，我們累生世都是在這樣無明海中，沉沉浮浮，叫做「沉沒」，無明海裡，沉沒在那個地方，就是苦惱。
20:15 ⊙我見諸眾生，沒在於苦惱：佛之知見，愍念眾生，之所以不得見報身佛之所由。佛見諸眾生，沉沒在於生死苦惱中。
所以，佛知見，愍念眾生。以佛知、佛見，看眾生，很可憐啊！所以，佛陀一大事因緣，就是要來為我們開示，我們眾生與佛有同樣的知見；佛同樣的知見，那就是智慧。佛陀的智慧，他就是「愍念眾生」，悲智為人群，慈悲、智慧，所以時時不捨眾生、愍念眾生。眾生的愚癡，所以沉淪在這個生死苦海中。
所以，「不得見報身佛之」，因由就是這樣。就是儘管佛陀應機、應世，來人間，出生在人間了，但是還很多人無法看到佛，也無法聽到法，這就是無緣，沒有那個因緣來見佛，這佛陀憐憫。或者是見佛、聽法，又是無法去體會佛的真理，那個法身，真實法，還無法真正接受到真實法。雖然見佛，所聽的就是人、事、相的法。
佛要教育我們，就是與佛的知見同等，那就是真實法，這是佛一直等待的。從他覺悟，這個一真實法的知見，一直要表達出來，可惜我們凡夫根機，就是一直無法成熟、接受，所以只有見到佛在人間，無法見到法身，佛的知見。甚至有的人連佛都看不到，佛在人間，無法見佛；與佛同世，不得見佛，這就是完全都無緣。
所以，「佛見諸眾生」，沉沒在於生死苦海中。這是佛的知見，來憐憫我們眾生，所以我們要很用心，自己要自覺醒，自己要覺悟。這是我們對佛法，沒有心要去追求，虔誠的心不夠，自然佛法在你的面前，也無法去體會這個真實法，佛的知見。這是很可惜的。
24:57 ⊙故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法：故即隱去不與現身，欲令其生而生渴仰。因其心中生於戀慕，乃即出現與之說法。
所以，「故不為現身，令其生渴仰」。因為這樣，佛陀就不現身，「不現身」意思就是，眾生在一段很長的時間，沒有佛在人間，就像我們現在已經是末法了，末法的意思就是法已經不在人心了，法已經在人類中已經不受重視、不受用，慢慢就會被人淡忘掉，所以世間就沒有法。這就是沒有佛、沒有法，一段會很長的時間，佛若滅度之後，就是這樣，會很長的時間哦！所以，一直到了眾生很苦，才開始慢慢，大家苦中想要求解脫。
就像為什麼佛陀會選擇在迦毘羅衛國，在印度呢？因為那些人苦的極苦，也開始知道苦，所以那裡在修行的人很多，山頂、鄉村，都是很多去修行的人。但是所修的是外道教，所以他們有婆羅門教、印度教，很多。佛陀還未出生之前，所信仰的教是很多。在這樣的關鍵，因為大家知道苦，不知道法，所以大家就去找要如何修行。
所修的行就是錯誤，因為法不清楚。在這當中，大家很想要求法，這個時間才是佛應世、應機，顯現在人間之時，這是佛在人間。而這段這麼長，就是要讓大家去反省、去懺悔，想要祈求，就像口渴一直想要求得水，這個時間佛陀他，佛他自然就會出世人間。所以，這個時代，印度有九十多種的宗教，所以佛法在這個時候，才開始興盛起來。
所以，「故不為現身」，就是佛法已經，隱沒在這個人間中，這段時間是很長，是幾億年沒有佛法在人間。所以「隱去不與現身」，這就是，佛法就是不在人間。欲令其生渴仰，就是要讓大家到達很極苦，會懺悔，但是想要修行，卻是沒有一個正確的方向。這個時間，大家渴仰心起了，才開始，佛才會出生。所以，「因其心中生於戀慕」。心中已經開始有想要追求了，這個時間佛就會出現了。接下來，我們經文再這樣說：
30:06 ⊙神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。《法華經如來壽量品第十六》
神通力，佛於「神通力如是」，就是在阿僧祇劫，很久了。所說的佛是「覺」，佛就是覺，大家要很清楚。這個覺道，本來就是永恆，永恆在人間，不是不見了，是有。所以，「此乃如來福智神通之力」。其實這個道理就是隱含在人間，就要福與智，就是要人出現，將這個福、智用在人間；要去造福，要發揮智慧，在人間要有智慧。
31:50 ⊙神通力如是，於阿僧祇劫：此乃如來福智神通之力，其事如是。從成佛來，經歷許久。
「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生苦難，心不解、有迷茫，就要發揮智慧來開導他。真理原來就有了，只是需要要有人來為他開，啟開，「這個路是這樣走、門是這樣開，開這道門，就看到那條路，路是要這樣走」，就是要有指導者。
佛就是原本在這條道很清楚，有人一直想要，過這個門、走這條路，那時候，這個門，知道這道門如何開的人，就來替我們開，指導我們走出去的路。這就是佛，就是覺悟的人，來人間為我們指導。所以，長久的時間，因為眾生迷，不願意要過這道門、要走這條路，只好就是長久的時間來等待；等待到願意要走這條路，才來開門、才來指導，這就是要待機，因緣成熟。
所以，「此乃如來福智神通之力」。這個時候，就是如來開始要展現出，他真正對法透徹了解，不只是知道理，也懂得來引導人，這叫做「神通」，無事不通，無理不明，所以叫做「神通」。還能夠來引導，這就是福，在人群中，結很多的緣，有緣才有法去度眾生。所以，這個福智因緣成熟，這神通力就具足。那就是從成佛以來，所經歷很久，就是要不斷累積，眾生的緣要累積得好，因緣成熟，很長的時間過來了，是阿僧祇劫，很長的時間。
「常在靈鷲山及餘諸住處」。其實道理就如佛所說法，那個時代，在講《法華經》那個時。那麼充足的法，過去這麼長久的時間，若將它拉過來，那個道理與現在，在靈鷲山所說的法是一樣。佛陀長久以來都為了這個法，守護在這個法，就是一實乘法，就是《法華經》，成佛之道，這就是佛所守護，如今日在靈鷲山一樣，所以說「常在靈鷲山及餘諸住處」。哪怕到其他，不是在這個地方，到其他，同樣沒有異樣，就是這個法。
36:57 ⊙常在靈鷲山及餘諸住處：說法華處，諸方國土說法之處。靈鷲：實報土。餘住處：指方便有餘土，即上餘國。
所以我們說過了，佛佛道同，每一尊佛、每一個世界，這個道理的法都是一樣。所以，慈濟人在傳法脈、開宗門，就是在這裡，用這樣開始，大家將這個法帶回去，同樣用這樣的精神理念、這樣的方法，入這樣的人群，付出無所求，同樣的道理，人人都是這樣去做。這是舉一個例，佛的時代，在靈鷲山，傳這樣的法。
而現代這個時候，濁惡世的時代，我們要傳什麼法呢？佛陀的精神是這樣，現在的人間，所需要的是這樣，我們只好就是在人間，要運用慧與福。用什麼樣的方法，啟發人人的智慧，去入人群、去結善緣、去造福業、去付出？除非就是要用這樣來教育。
所以，雖然是這樣做，其實這與佛陀當初講說《法華經》處，都是一樣，說《法華經》就是教菩薩法。所以，「諸方國土說法之處」。到哪一個地方無不都是可說《法華經》的地方，因為菩薩一定要在人間。所以，不只是在靈鷲山，於諸國土都可以說。
靈鷲山就是「實報土」的意思。就是用佛的教法、精神，就是這個真理、精神，應人間的因緣成熟，所以來人間。在這個靈鷲山，這個地點，有地點、有人，這是在世間裡，有這樣的道場。「及餘諸住處」，就是「方便有餘土」。靈鷲山，是佛陀現一生的因緣而來，讓大家知道，法就是在這裡說的。
其實佛有沒有滅？沒有滅。他再到餘處。其實不一定在靈鷲山，地球上面都是佛的化土；他是娑婆世界的教主，也是四生慈父，地球上任何一個地方都可以去，不一定在當初那個迦毘羅衛國。所以，在那個地方「示滅」，在其他的地方，也可以再「化生」，在那個地方還是沒有停歇，將這個真理還是不斷在宣說，所以這個道理，永遠都在人間。
所以剛才說「阿僧祇劫」，很長久的時間，就是這樣來來回回，沒有離開娑婆世界佛陀所教化的地方，所以來來回回。所以，「眾生見劫盡，大火所燒時」。
42:09 ⊙眾生見劫盡，大火所燒時：眾生眼見劫末之時，大火熾然俱時焚蕩。劫火洞然，大千俱壞，眾生土。
眾生已經看到這「劫」，在這個末法的時間，時間也將要盡了。所以，火開始起了，火起的意思，那就是已經到達末法的時期。「眾生眼見劫末之時」，我們已經看到了，世間四大不調，火大不調、風大不調、水大不調、地大不調，這種不調的世間，我們已經大家看到。
用火來表達，其實火一燒，就是一片焦土；你若說，風吹過了，雖然比較嚴重的，樹倒、房子吹走了，也沒有像火燒那麼厲害。看看北加州(二0一七年)整片的山林，這樣一連燒下去，整片就將近九千戶。那是一片的焦土，沒有一個留下來的地方；是不是，這就是末法？所以叫做「眾生見劫盡」，這就是末法。
末法的時代，「大火熾然，俱時焚蕩」，就這樣燒了，完全都沒有了，什麼東西都沒有了。所以有的人就說：「我都沒有了，我幾代人所累積的都沒有了，一切泡湯了！」大水一來，什麼東西也都淹掉，大火、大水，又再吹一下，什麼都沒有。所以這真的是劫末，劫末時；末劫的時代，法一直不見，法，已經不住在人心了，所以災難不斷、不斷衍生起來。
「劫火洞然，大千俱壞」。這個火不只是燒到這樣，愈來會愈嚴重；乾旱的時日會愈來愈長。天乾物燥，火，燒的火愈來愈大、愈多。從地獄苦難的地方燒到人間，從人間燒到天堂，就是這樣，不論你多富有。這次北加州燒掉的，很多有錢人的住宅、別墅，他們的別墅等等，就這樣燒掉了。不是現在而已，現在才開始，未來更加嚴重。
所以，「大千俱壞」。不論你是欲界、色界、無色界，這種種眾生共業，不斷，這樣的災難會一直發生，四大不調愈來愈嚴重，所以我們要提高警覺。
47:03 ⊙眾生所依之土，即凡聖同居土，即化土。見劫盡，謂見此妄想所成之世界為劫火燒盡。
所以，「眾生所依之土」，在我們所住這個地方，那就是「凡聖同居土」，有聖人在人間，而凡夫普遍。所以聖人、賢人，這個時候就是要去，不斷要很積極來度化眾生，要不厭其煩。人間菩薩要不斷、不斷現身，一定不可以懈怠，要更認真。世代有形象，器世間，這個有器物的世間，都一直一直在受破壞，這時間告急之時。所以，有緣接觸到佛法，這樣願意付出的人，現在就要趕緊，所以這叫做「凡聖同居」。我們現在要學佛、要學菩薩，人間的菩薩已經形成在人間了，就要很積極，不能再停滯。
所以，「見劫盡」，謂「此妄想所成之世界，為劫火燒」。有形的火燒盡了一切的物資，而無形的火，煩惱火，不斷在人的心靈中不斷在起煩惱，這就是妄想所成的世界，這時間愈來愈長，這種的煩惱像火在燒，愈來愈逼，所以需要的就是法水，佛法來為它潤濕。所以佛法現在很重要，而身體力行，不是只有說、不是只有聽，就要去做、就要去帶，要大家真正了解佛法，人人要好好靜修佛法。所以，「我此土安隱」。就是表示我們的性，佛性，我們的真如本性，這樣叫做佛。
50:26 ⊙我此土安隱：正性名佛，緣了二性，名為人天。當於瞋火熾焰之時，一念正覺，事用皆如，貼然無礙，名土安隱。
一直告訴大家，真如覺性就是佛性，所以我們最重要的是要啟發出了，我們的真如覺性出來，與佛同等的知見。我們唯有這樣，要不然，那個煩惱無明，如火在燒身一樣，這種空亂的人間，現在的人生，由不得自己，陷阱又是很多，這樣一直一步一步走入陷阱去了。你們若有在用心，現在的社會不就是這樣嗎？吸毒的人，或者沉迷在這個「網」，變成了無明網，開網來網自己，陷入在這個網中。所以，「緣」，我們人生就是「緣了二性」，名叫做「人天」。
瞋火，我們的心性，凡夫就是習氣。若「覺」，覺，那就是醒悟，就是佛，所以凡夫與聖人，只是這樣一條線之間。所以「瞋火」，有享受福的人，他還不懂得覺醒，動不動就是驕傲、瞋恚，還是不斷在產生，這就是煩惱。這不是有形的物質，是無形埋在人心的煩惱。這「一念正覺」，就是「事用皆如」。
我們若將這個迷茫的性，將它反過來，回過來，「皈依」，就是叫做「反黑歸白」，是回過頭來，向清淨、光明，這樣就是「如」。若有這個「如」，如如、清淨無染，那就能夠一切無礙。這一切無礙，那就是在我們的「安穩樂處」，所以我們要很用心去體會。所以，「天人常充滿」的意思，那就是要說一切的善，總是就是「皆悉現前」。
53:55 ⊙天人常充滿：一切善相，皆悉現前，名為充滿。天人下，十聖三賢，總持禪觀，天鼓無問自說，天華賢聖因行，可思。
我們的無明煩惱，那個無明火將它去除，自然一切善就會集了。這樣現前出來的都是，都是很快樂、安穩，就像天人一樣。若是心一煩，那就像地獄的火。這些安穩下來，就如天堂，所以名為「天人」。「十聖三賢，總持禪觀」。這些功夫，都是在這樣靜下心來了，慢慢我們就走入了賢聖的因行，這就是我們要很用心去體會。
愛就是福，對人間無私、無染、無煩惱，願意付出的愛，這叫做「造福人間」。而付出無所求，這就是佛的智慧，佛知、佛見。人間苦難偏多，要如何造人間福智？就是要借人群中而付出，總是，佛法就像智慧的水，智慧的水能夠滋潤我們。
無明煩惱造成了人間很多的苦難，生死苦海沉迷都是在煩惱中，也是有形的造出了，真正累積來，器世間的破壞與染污，無不都是人類看不開，所以累積的煩惱無明。所以一切都在一念中，時時要多用心。
～證嚴法師講述於2017年11月2日～
