處處自說 令眾歡喜 - 第1520集
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00:53 ⊙聞法身心喜悅，得未曾希有想，斯妙法濟群生，如蓮華出水開。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
要用心，聽，要好好記憶。法，傳是不簡單；說，也不是很容易，種種因緣一定要合成，因緣若有所缺，法要完成，聽也很困難。請大家要用心、要記憶，落實、受用啊！所以，「聞法身心喜悅」，得未曾有。這是要期待人人日日聽法，日日都要有歡喜心，日日聽法都要沒有厭倦的心；每天聽，每天都有清新的歡喜，這清新的歡喜，那就是要身體力行，所以要很用心啊！
聽法，要深入，身，是要聽來我們身體利用，這法在我們的身上有起效用。這個方法可以做，所以我們的身可以用，這是身。還有心，你要入心、你要記憶，從內心的歡喜，身體就能夠去力行；身體力行就產生了歡喜。付出幫助人，原來是這麼輕安、這麼容易、這麼歡喜的事情。
平時沒有去付出，覺得這是很困難，但是付出了，原來捨，捨我們的力、捨我們的愛去付出去，這樣之後，那個心，愛的付出回歸回來，是那分的喜悅。只要我們願意付出，自然我們的心，就有歡喜的那個感覺，這種的喜悅「得未曾有」，這次做的比上次更加歡喜，做得更加有意義。
過去雖然在做，但是做久了，感覺就是這樣而已，又再起動一下、又再加力一點，我們有不同的形態、不一樣的做法，不是只有墨守在一個範圍，我們還有餘的力量，還能夠幫助、超越其他，還是有力，不是只有這一點點而已，還能夠付出，就像這樣愈做愈歡喜。我們常常聽到人這樣說：「開始做很歡喜，愈做又愈歡喜。」每一回做的，增加歡喜的感覺。
所以，「得未曾希有想」。原來我對這個境界，那個感覺印在心裡，很歡喜。這種每一個境界不同，境界是「相」，我們的心去感覺，這叫做「想」。「不經一事，不長一智」，我們有緣到那個境界，我們去付出，那個心的喜悅，真正是未曾有。所以，不斷要有新的感覺，聽法要常常感覺，「苟日新、日日新」，要有這樣的感覺。
每天在聽，新鮮，不是說「唉呀，昨天也聽這樣，今天也聽這樣。」昨天你聽這樣，沒有感覺到，今天你聽這樣，有體悟到。同樣的法，反覆在那裡說，過去沒有心得，現在心有所得，所以我們現在聽到心喜悅；同樣一句話，昨天聽到沒有感覺，今天聽到有心得，這就是我們「聞法身心喜悅」。聽法要「苟日新、日日新」；同樣這些法，我們反反覆覆這樣聽起來，「心得」那個時候就是喜悅了。
就是緣那個境界去付出，每一個境界成了，我們的感覺一直又增長了，這叫做「想」。常常說「相」下面一個「心」，每一個相不同，每一個境界的形象不同。我們用心用到那裡，我們就有這樣的印象，所以這法在我們的心，我們要「新」，日日新，我們的心，聽法的心，也是要時時有新鮮感。不要說「唉呀，老舊了，老舊的法一直說」。經典本來就是千古不變，不變的法才是真實法，本來就是老舊，所以我們要用很用心，「苟日新、日日新」的心情，來聽法。
所以，若能夠這樣「斯妙法濟群生，如蓮華出水開」。這妙法能夠利益群生，我們若心有所得，自然我們的法就能夠普被，普遍來滋潤眾生。所以，就像蓮花在水中，在泥與水之中，看它，這泥供應的肥分，它已經出那個水面來了，那個蓮出水面在盛開，那種很微妙，出污池的蓮華是那麼的清淨。
這同樣的道理，常常告訴大家，污泥是因為有蓮花，所以美化了，而蓮花是因為污泥，所以它盛開了，這是何其微妙啊！濁與淨，能夠在這個源頭這樣起來。佛法就是在芸芸眾生中，會合眾生來講說佛法，同樣的道理，所以「斯妙法濟群生」，蓮花在污泥顯出，就是在污濁中，現出了蓮華，同樣的微妙！
因為這樣，我們佛法經典，就是這樣在讚歎，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這我們要讀經的開頭，不就是常常這樣唸過去嗎？而我們有體會到，「無上甚深微妙法」嗎？當你要開經來讀誦的時候，這本經的裡面，是有無上甚深微妙法的法，那個道理存在。
我們有起恭敬心，開始要來開啟這個妙法，我們讀經的目的是什麼呢？是要成長自己的慧命，從慧命要發揮悲智雙運，這才是真正讀經。「經」能夠發揮無限的力量，在我們的身心，讓我們發心、讓我們身能夠身體力行，這是無上甚深微妙法，啟發我們的心智，就是微妙法。
法是「百千萬劫難遭遇」，要聽佛法不是很簡單，要種種的因緣會合。尤其是法要繼續、繼續每天聽，這是很不簡單，要懂得珍惜，不要因為它每天有，所以「加減聽」，應該要很用心。「我今見聞得受持」。現在，我已經看到這樣的法，我也體會到了，我的身心都受用了，我應該要珍惜它，要長長久久、生生世世都要受用。我們應該要發這樣的願，身、口、意，還要再弘誓願；弘誓願，就是「願解如來真實義」。我們的誓願就是要深入，真正要解如來真實義；如來的真實義，我們若不了解，那我們讀經就是白讀了，聽經也是白聽。
16:16 ⊙以此清淨之法水，淨行者之心器，且使生佛心田之佛種子，微妙法水，從空而注，以淨其心器。
所以，「以此清淨之法水，淨行者之心器」。我們就要有一個清淨的心器，器具，我們的心要洗得清清淨淨，才來用這個法水，這個法水要裝在清淨的器具。就像我們要喝的水，桶子若沒有洗乾淨，再乾淨的水裝下去，也不行。所以，法，要用清淨心來接受法。
所以，「淨行者之心器」。我們既然修行的人，既然有心的人，我們就將我們的心，好像一個裝水的器具，我們要洗得乾淨來裝淨水，將法裝入我們的心來。甚至使我們的心，能夠生佛心這個田的種子，所以，微妙的法水能夠滋潤我們的心田，這個清淨的法水是「從空而注」。〈藥草喻品〉就是期待，期待有雨水來滋潤地上的種子，讓它盛開。同樣的道理，希望我們真正清淨的心來接受清淨微妙法，要用心。前面的經文這樣說：
18:42 ⊙「諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度。」《法華經如來壽量品第十六》
就是：「善男子！若有眾生來到我的面前，我用佛眼。」說過了，佛陀具足「五眼」，來分析這個人的根機，「他的虔誠、他的根機有多大，我就適應他的根機；他的相信，那個信力有多少，我就說多麼深，或者多淺的法給他，適應他的根機所能接受。」因為這些根機，有利、有鈍的根機，所以，「隨所應度」而說法。接下來這段經文這樣說：
19:57 ⊙「處處自說名字不同，年紀大小，亦復現言當入涅槃。又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」《法華經如來壽量品第十六》
這段經文就要來說，說法，「說法之相不同，皆不離化身(之)妙用」。我們前面有說過法身、應身、報身，我們全都有說，前面已經說過。現在就要來說這個「相」，「說法之相不同」。
21:03 ⊙說法之相不同，皆不離化身之妙用；但眾生根有淺深、機有遲速。
佛的應化身在人間，是隨機不同而應化人間；隨眾生的根機，隨眾生的生態，所以應化人間，佛陀，他的應身，就是這樣應機而來的妙用。佛陀在六道中應眾生的根機，應眾生因緣而化度眾生，這我們應該要清楚。
「但眾生根有淺深，機有遲速、敏捷」。眾生的根有淺的，微劣的小根，就像〈藥草喻品〉有小根、小枝、小葉，雨水若落下來，適應它多大的葉子，滋潤多大；多粗的枝、多細的枝，就適應那個根和枝和葉，這就是應眾生的根機。有的接受到這個水，很快就滋潤了，有的水落下去變成一粒珠，這粒珠它還是再滴入土，葉子，它就沒有沾到水。
同樣的道理，有的是慢慢地吸收，有的很快就吸收。我們人也是這樣，法，在他的身邊，有的人好像沒有用到，有的人很快就吸收；有的人是慢慢地來，來感覺，慢慢吸收，同樣的道理。所以，「處處自說名字不同，年紀大小」。
23:58 ⊙處處自說名字不同，年紀大小：處處自稱應身名號，各各不同，及以年紀大小亦異。
就是應這樣的根機，「處處自稱應身名號」，不論到哪裡都有名字。佛陀來到世間，在皇宮叫做悉達多；修行、成佛，人人稱他「如來」、「世尊」、「佛陀」，這不一樣的名稱。這就是有這樣隨機應化，今生此世是這樣的名稱，過去生世、來生世又是不同。
所以，「各各不同，及以年紀大小」，都有異。佛陀今生此世也有幼年的悉達多、少年的悉達多、中年的修行者，到了中年以上來了，開始就是要稱「佛」了，不同了。「處處自說：現跡利群生」。
25:50 ⊙處處自說：現跡利群生。橫論即昔日十方國土，豎論即過現之間，處處行因遍諸方土。
佛陀成佛之後，到處都有說：「過去在哪一個地方，遇到什麼樣的人；什麼樣的根機，有什麼樣的煩惱，我為他說什麼法。」今天向這些人說，昨天有遇到這樣的人，就引過去，有過煩惱的眾生來問佛；佛就說昨天、過去用什麼法，為他啟發，說給今天的人聽，這就是說過去法。
比昨天更長的過去，再過去、過去，比今生此世再過去，過去的法就是這樣處處不同，處處根機、煩惱不同，用不同的方法來輔導、來教化，這就是叫做「現跡利群生」。這樣的環境、這樣的人，應這樣的事物，為他說法，利益群生。
這是橫的來說，就是「昔日十方國土」，「橫」的來說；那就是這個世界，空間在那裡、在這裡，這叫做橫的，我在什麼地方，與什麼人說的話。若是直的，是過去、現在、未來，同樣的道理，不論是橫和直，全部到處都是這樣。「處處行因遍諸方土」，這就是這樣，就是不斷，不論是時間，「六度萬行」，不論是空間，也是「六度萬行」，就是這樣「橫」、「直」普遍，無時不在。
所以，「名字不同」，不同的空間。在這裡的空間，用臺語說的，你是什麼名字？到日本說的，你是什麼名字？這聽起來都不太一樣，儘管用臺語、用中文叫的名，你去到另外的國家，人家，別人用外種的語言，來稱呼你的名，聽起來也好像不是我的名字，不太一樣。何況現在的人說的名字，我都聽不懂，你到底什麼名字？不是英文，就是德文，要不然就是葡萄牙文，他們的名字，「明明就一個中國名字，你怎麼那麼多名字」，這同樣的道理。
30:03 ⊙名字不同：形既應機示現則有名字，因名召體，機有大小，形有勝劣。此約示現佛法界身，名字不同。若現九法界身，無量無邊，可以意得。
「名字不同，形既應機」而示現，何況佛陀在不同的地方，應化身，就是在不同的地方出現。過去的佛陀，我們現在說的，已經是用我們人間的時間，說二千多年，其實，他二千多年前的佛陀，再來人間，不知經過幾次，或者是在這個空間，是天堂、地獄，或者是在畜生道，不知走過幾次去度化眾生，這是諸佛菩薩的心願。
「四生慈父」，「三界導師」，無處不在，當然他是應機示現，這個行跡不同，名字也是一樣不同，那個身體也不同。這就是這樣，佛陀的心願，在五道之中，遍布佛陀所教化的行跡。有勝機、有劣機，殊勝的根機，那就是很敏捷的根機；若是劣，那就是比較愚鈍的根機，有的是向不同、不同的這觀念、知識都不同，他用不同的方法，適應他的根機，這就是顯示，「佛法界身，名字不同」。佛，他在不同的形態世界，他用不同的名字。
「若現九法界身，無量無邊，可以」，我們意應該就要能夠體會。「九界」，記得幾天前說的「五趣雜居地」，我們有聲聞、緣覺，也有菩薩還有天、人、地獄、餓鬼、畜生，這些界合起來叫做「九界」。佛陀在這個九界眾生之中，就是隨時應機現形說法，這就是佛陀普現十方世界。不論是應世間這個壽命的長短，他就來人間現那個時間，佛陀的時代現八十歲的壽命在人間。所以，「明壽命長短」。
34:22 ⊙年紀大小：此明壽命長短。大即勝應，小即劣應。劣應現壽有量，勝應現壽無量。壽命不同，名字不同，現身亦異，此皆隨所應度而利益之。
「大」就是勝，就是用大法來適應；「小」即是劣，所以這叫做勝、劣的根機。「大機」，就大法給他，大法；「小機」，就給他較輕微、小的法。所以，「劣應現壽有量」。看看眾生的根機，眾生的根機若可以，需要，趕緊快給他，他就趕緊能夠接受，能夠發揮他的良能；若是根機劣，就耐心。眾生若壽命短，可能要把握時間，用小法先為他種一個善因，根機若較深的，他就要用「頓法」，讓他趕緊了解，這就是不同的方式、不同施教的方法。「亦復現言當入涅槃」。
36:19 ⊙亦復現言當入涅槃：佛真法身，猶若虛空，本無終始，言涅槃者。悉是為生方便示現。
佛陀也會示現，這八十年齡，到了年老的時候，和我們人都一樣，同樣他也有到老邁的階段。所以開始就要「現言」，開始說：「我年紀大了，我再不久了。」這「佛真法身，猶若虛空」。其實佛的真正的法身，就像虛空一樣，「本無終始」，本來就沒有終始，也沒有什麼開頭，也沒有時候會結束，沒有！但是應眾生所需要，所以，他就有壽命現給大家看，說，我老了。
不是我老了，大家也老了，我們在〈信解品〉，難道不是嗎？弟子也都自己譬喻，我已經老邁了。對啊，人就是這樣，現這個相。所以，佛的真法身，我們也常常說，理，法身就是理，理就是遍虛空法界，本無終盡，本來沒有盡頭。言有「涅槃」，就是「悉」，完全是為了眾生，要來度眾生。所以，他就有這個壽長、壽短，用這種的方便法現相在人間。所以我們要很用心體會。
38:41 ⊙佛在世間，不生難遭之想，言入涅槃，令其戀慕渴仰而得解脫。所請應滅度者即現滅度。
「佛在世間，不生難遭之想，言入涅槃」。這些人若是不懂得要珍惜，佛陀就一直會告訴大家：「再沒有多久，我就將要入涅槃了，你們若不珍惜，我將要入涅槃了。」人間的壽命有限了。「令其戀慕渴仰(而)得解脫」。讓他們能夠知道：若不趕緊把握，將要不見了。所以，他們就會趕緊精進。
「所請應滅度」。就這樣，就趕緊，要將法趕緊來請，請佛詳細說，要不然佛將要入滅了。彌勒菩薩豈不就是這樣呢？趕緊懇切，「請佛趕緊，趕快說法，這些人，大家，還有很多新發意的菩薩，聽進去擔心會有懷疑，未來可能他們若懷疑，就沒有人可以解，請佛要趕緊解釋，擔心他們會受懷疑」。所以，「又以種種方便，說微妙法」。
40:46 ⊙又以種種方便說微妙法：為令眾生得妙法故，假諸方便，而為演說。
所以佛陀趕緊，趕快用種種方法，應這個人間、這個時間，過去根小、微劣根機的人，佛陀用方便法趕緊為他們說法，應機；若根機深的，趕緊引導他們直接接受大乘法。這時間在留下來沒有多久了，用方便微妙，可以適應所有的根機，這樣的法來度化。所以，「令眾生得妙法故，假諸方便」，就是借這些方便來說法。所以，我們下面就是以聲聞，用聲音來利益，讓人聽進去，有辦法聽。
42:16 ⊙又以下，聲益。小身短壽，說於漸教，故云種種方便。大身長壽，說於頓教，故云說微妙法。
有的眾生，有的人就是命短，來不及了，所以他要趕緊應用他的根機，再剩的壽命沒有多少，那就要趕緊用方便法，趕緊引導他種一個小小的因緣，來生再有緣接觸佛法。這個小身命短，這個生命短暫的物體、生命體，包括人、包括其他，他要用種種法，說「漸教」。因為他的根機太劣了，無法很快接受，也就要用方法來接引他，「故云種種方便」。沒辦法，佛陀總是要用這個小法，來度眾生。
所以，「大身長壽，說於頓教」。就是說大法，「頓教」就是開門見山，說真實一實乘法，這就是大法。若是小根機，那就是用「漸教」，哪怕這一輩子，無法一下子就聽到大法，至少為他種一個善根，將來還有機會，用這樣慢慢地教。再者，「能令眾生發歡喜心」。
44:29 ⊙能令眾生發歡喜心：能令前機聞法解悟，發歡喜心。能令等，四悉施化，二益隨機，投其所好，故得利益發歡喜心也。過去益物竟。
我們能夠讓眾生發起歡喜心，看到佛法發歡喜心。「能令前機聞法」，能夠讓前面的那個根機，聽法的人能夠解悟。現在釋迦佛在法華會上，就是為這些已經來，已經很久了，過去無量數劫以前，已度化的人，那些菩薩，這都是前面的。還有，前面又所說過的根機，包括在內，有的是利根，有的是劣根，就是這樣用種種法，趕緊將他們集合會遇起來。
讓他們小根的人，能夠接受到小法，慢慢去體會、去了解，善根深入他們的心，來生還有機會。頓教，就是說給很利根的人、很大根機的人，他收納法進去之後，讓他堅定道心，讓他能夠延續這分法，再更加深入。這種聞法，這過去的根機，因緣集合來，讓人人同時聽，同時歡喜。
你即使是漸機的人，就是較劣根，他也能清楚。即使是新發意的菩薩，他現在聽，為他解釋得好，後面他若碰到，遇到時，他會心開意解，慢慢知道。過去的，我們讓他更加清楚、更加了解，堅定道心。所以，不論是資深，還是資淺，全都皆大歡喜在這個法會上。在這場《法華經》大法會之中，他們可以人人，各種的根機，三根普被，可以各個得到歡喜心。
所以，「能令等」，「等」就是前面說過的這些人，過去、現在和未來的人，讓他們定下這念心，「四悉施化」，「四悉壇」我們過去說過了。我們要很用心，入那人群中，好好將他們帶出來，完全以法利益眾生。所以，所有的利益全都要隨機，不論是「自利」或者是「利他」。
我們自利就是益自己，「利他」就是益他人，大機、小機，大、小根機，這我們都要好好入群。我們要布施，我們要利行，我們要愛語，我們要去同事，就是同入群中，去好好度化眾生。大小根機要普被，所以「投其所好，故得利益發歡喜心也」。
是啊，我們要布施，「布施」就是付出；我們要「利行」，我們所做一切一切，就是要利益群生。我們要用「愛語」，說出了適應他根機，能夠接受的法，「愛語」。我們一定要入人群去，去度化眾生。這這麼簡單，我們若做得到，就是自己利益、利益他人。小根機的，我們也可以利益，大根機，我們也可以利益，這我們就能夠投其所好，他聽到都很歡喜，做得很歡喜、聽得很歡喜，都是有利益。
所以，這發歡喜心，讓大家歡喜，過去也是這樣，是利益，現在也是、未來也是。這就是要如何來利益一切眾生，就是這樣用心過來。所以，人人要把握時間，時時要多用心。
～證嚴法師講述於2017年10月1日～
要用心，聽，要好好記憶。法，傳是不簡單；說，也不是很容易，種種因緣一定要合成，因緣若有所缺，法要完成，聽也很困難。請大家要用心、要記憶，落實、受用啊！所以，「聞法身心喜悅」，得未曾有。這是要期待人人日日聽法，日日都要有歡喜心，日日聽法都要沒有厭倦的心；每天聽，每天都有清新的歡喜，這清新的歡喜，那就是要身體力行，所以要很用心啊！
聽法，要深入，身，是要聽來我們身體利用，這法在我們的身上有起效用。這個方法可以做，所以我們的身可以用，這是身。還有心，你要入心、你要記憶，從內心的歡喜，身體就能夠去力行；身體力行就產生了歡喜。付出幫助人，原來是這麼輕安、這麼容易、這麼歡喜的事情。
平時沒有去付出，覺得這是很困難，但是付出了，原來捨，捨我們的力、捨我們的愛去付出去，這樣之後，那個心，愛的付出回歸回來，是那分的喜悅。只要我們願意付出，自然我們的心，就有歡喜的那個感覺，這種的喜悅「得未曾有」，這次做的比上次更加歡喜，做得更加有意義。
過去雖然在做，但是做久了，感覺就是這樣而已，又再起動一下、又再加力一點，我們有不同的形態、不一樣的做法，不是只有墨守在一個範圍，我們還有餘的力量，還能夠幫助、超越其他，還是有力，不是只有這一點點而已，還能夠付出，就像這樣愈做愈歡喜。我們常常聽到人這樣說：「開始做很歡喜，愈做又愈歡喜。」每一回做的，增加歡喜的感覺。
所以，「得未曾希有想」。原來我對這個境界，那個感覺印在心裡，很歡喜。這種每一個境界不同，境界是「相」，我們的心去感覺，這叫做「想」。「不經一事，不長一智」，我們有緣到那個境界，我們去付出，那個心的喜悅，真正是未曾有。所以，不斷要有新的感覺，聽法要常常感覺，「苟日新、日日新」，要有這樣的感覺。
每天在聽，新鮮，不是說「唉呀，昨天也聽這樣，今天也聽這樣。」昨天你聽這樣，沒有感覺到，今天你聽這樣，有體悟到。同樣的法，反覆在那裡說，過去沒有心得，現在心有所得，所以我們現在聽到心喜悅；同樣一句話，昨天聽到沒有感覺，今天聽到有心得，這就是我們「聞法身心喜悅」。聽法要「苟日新、日日新」；同樣這些法，我們反反覆覆這樣聽起來，「心得」那個時候就是喜悅了。
就是緣那個境界去付出，每一個境界成了，我們的感覺一直又增長了，這叫做「想」。常常說「相」下面一個「心」，每一個相不同，每一個境界的形象不同。我們用心用到那裡，我們就有這樣的印象，所以這法在我們的心，我們要「新」，日日新，我們的心，聽法的心，也是要時時有新鮮感。不要說「唉呀，老舊了，老舊的法一直說」。經典本來就是千古不變，不變的法才是真實法，本來就是老舊，所以我們要用很用心，「苟日新、日日新」的心情，來聽法。
所以，若能夠這樣「斯妙法濟群生，如蓮華出水開」。這妙法能夠利益群生，我們若心有所得，自然我們的法就能夠普被，普遍來滋潤眾生。所以，就像蓮花在水中，在泥與水之中，看它，這泥供應的肥分，它已經出那個水面來了，那個蓮出水面在盛開，那種很微妙，出污池的蓮華是那麼的清淨。
這同樣的道理，常常告訴大家，污泥是因為有蓮花，所以美化了，而蓮花是因為污泥，所以它盛開了，這是何其微妙啊！濁與淨，能夠在這個源頭這樣起來。佛法就是在芸芸眾生中，會合眾生來講說佛法，同樣的道理，所以「斯妙法濟群生」，蓮花在污泥顯出，就是在污濁中，現出了蓮華，同樣的微妙！
因為這樣，我們佛法經典，就是這樣在讚歎，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這我們要讀經的開頭，不就是常常這樣唸過去嗎？而我們有體會到，「無上甚深微妙法」嗎？當你要開經來讀誦的時候，這本經的裡面，是有無上甚深微妙法的法，那個道理存在。
我們有起恭敬心，開始要來開啟這個妙法，我們讀經的目的是什麼呢？是要成長自己的慧命，從慧命要發揮悲智雙運，這才是真正讀經。「經」能夠發揮無限的力量，在我們的身心，讓我們發心、讓我們身能夠身體力行，這是無上甚深微妙法，啟發我們的心智，就是微妙法。
法是「百千萬劫難遭遇」，要聽佛法不是很簡單，要種種的因緣會合。尤其是法要繼續、繼續每天聽，這是很不簡單，要懂得珍惜，不要因為它每天有，所以「加減聽」，應該要很用心。「我今見聞得受持」。現在，我已經看到這樣的法，我也體會到了，我的身心都受用了，我應該要珍惜它，要長長久久、生生世世都要受用。我們應該要發這樣的願，身、口、意，還要再弘誓願；弘誓願，就是「願解如來真實義」。我們的誓願就是要深入，真正要解如來真實義；如來的真實義，我們若不了解，那我們讀經就是白讀了，聽經也是白聽。
16:16 ⊙以此清淨之法水，淨行者之心器，且使生佛心田之佛種子，微妙法水，從空而注，以淨其心器。
所以，「以此清淨之法水，淨行者之心器」。我們就要有一個清淨的心器，器具，我們的心要洗得清清淨淨，才來用這個法水，這個法水要裝在清淨的器具。就像我們要喝的水，桶子若沒有洗乾淨，再乾淨的水裝下去，也不行。所以，法，要用清淨心來接受法。
所以，「淨行者之心器」。我們既然修行的人，既然有心的人，我們就將我們的心，好像一個裝水的器具，我們要洗得乾淨來裝淨水，將法裝入我們的心來。甚至使我們的心，能夠生佛心這個田的種子，所以，微妙的法水能夠滋潤我們的心田，這個清淨的法水是「從空而注」。〈藥草喻品〉就是期待，期待有雨水來滋潤地上的種子，讓它盛開。同樣的道理，希望我們真正清淨的心來接受清淨微妙法，要用心。前面的經文這樣說：
18:42 ⊙「諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度。」《法華經如來壽量品第十六》
就是：「善男子！若有眾生來到我的面前，我用佛眼。」說過了，佛陀具足「五眼」，來分析這個人的根機，「他的虔誠、他的根機有多大，我就適應他的根機；他的相信，那個信力有多少，我就說多麼深，或者多淺的法給他，適應他的根機所能接受。」因為這些根機，有利、有鈍的根機，所以，「隨所應度」而說法。接下來這段經文這樣說：
19:57 ⊙「處處自說名字不同，年紀大小，亦復現言當入涅槃。又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」《法華經如來壽量品第十六》
這段經文就要來說，說法，「說法之相不同，皆不離化身(之)妙用」。我們前面有說過法身、應身、報身，我們全都有說，前面已經說過。現在就要來說這個「相」，「說法之相不同」。
21:03 ⊙說法之相不同，皆不離化身之妙用；但眾生根有淺深、機有遲速。
佛的應化身在人間，是隨機不同而應化人間；隨眾生的根機，隨眾生的生態，所以應化人間，佛陀，他的應身，就是這樣應機而來的妙用。佛陀在六道中應眾生的根機，應眾生因緣而化度眾生，這我們應該要清楚。
「但眾生根有淺深，機有遲速、敏捷」。眾生的根有淺的，微劣的小根，就像〈藥草喻品〉有小根、小枝、小葉，雨水若落下來，適應它多大的葉子，滋潤多大；多粗的枝、多細的枝，就適應那個根和枝和葉，這就是應眾生的根機。有的接受到這個水，很快就滋潤了，有的水落下去變成一粒珠，這粒珠它還是再滴入土，葉子，它就沒有沾到水。
同樣的道理，有的是慢慢地吸收，有的很快就吸收。我們人也是這樣，法，在他的身邊，有的人好像沒有用到，有的人很快就吸收；有的人是慢慢地來，來感覺，慢慢吸收，同樣的道理。所以，「處處自說名字不同，年紀大小」。
23:58 ⊙處處自說名字不同，年紀大小：處處自稱應身名號，各各不同，及以年紀大小亦異。
就是應這樣的根機，「處處自稱應身名號」，不論到哪裡都有名字。佛陀來到世間，在皇宮叫做悉達多；修行、成佛，人人稱他「如來」、「世尊」、「佛陀」，這不一樣的名稱。這就是有這樣隨機應化，今生此世是這樣的名稱，過去生世、來生世又是不同。
所以，「各各不同，及以年紀大小」，都有異。佛陀今生此世也有幼年的悉達多、少年的悉達多、中年的修行者，到了中年以上來了，開始就是要稱「佛」了，不同了。「處處自說：現跡利群生」。
25:50 ⊙處處自說：現跡利群生。橫論即昔日十方國土，豎論即過現之間，處處行因遍諸方土。
佛陀成佛之後，到處都有說：「過去在哪一個地方，遇到什麼樣的人；什麼樣的根機，有什麼樣的煩惱，我為他說什麼法。」今天向這些人說，昨天有遇到這樣的人，就引過去，有過煩惱的眾生來問佛；佛就說昨天、過去用什麼法，為他啟發，說給今天的人聽，這就是說過去法。
比昨天更長的過去，再過去、過去，比今生此世再過去，過去的法就是這樣處處不同，處處根機、煩惱不同，用不同的方法來輔導、來教化，這就是叫做「現跡利群生」。這樣的環境、這樣的人，應這樣的事物，為他說法，利益群生。
這是橫的來說，就是「昔日十方國土」，「橫」的來說；那就是這個世界，空間在那裡、在這裡，這叫做橫的，我在什麼地方，與什麼人說的話。若是直的，是過去、現在、未來，同樣的道理，不論是橫和直，全部到處都是這樣。「處處行因遍諸方土」，這就是這樣，就是不斷，不論是時間，「六度萬行」，不論是空間，也是「六度萬行」，就是這樣「橫」、「直」普遍，無時不在。
所以，「名字不同」，不同的空間。在這裡的空間，用臺語說的，你是什麼名字？到日本說的，你是什麼名字？這聽起來都不太一樣，儘管用臺語、用中文叫的名，你去到另外的國家，人家，別人用外種的語言，來稱呼你的名，聽起來也好像不是我的名字，不太一樣。何況現在的人說的名字，我都聽不懂，你到底什麼名字？不是英文，就是德文，要不然就是葡萄牙文，他們的名字，「明明就一個中國名字，你怎麼那麼多名字」，這同樣的道理。
30:03 ⊙名字不同：形既應機示現則有名字，因名召體，機有大小，形有勝劣。此約示現佛法界身，名字不同。若現九法界身，無量無邊，可以意得。
「名字不同，形既應機」而示現，何況佛陀在不同的地方，應化身，就是在不同的地方出現。過去的佛陀，我們現在說的，已經是用我們人間的時間，說二千多年，其實，他二千多年前的佛陀，再來人間，不知經過幾次，或者是在這個空間，是天堂、地獄，或者是在畜生道，不知走過幾次去度化眾生，這是諸佛菩薩的心願。
「四生慈父」，「三界導師」，無處不在，當然他是應機示現，這個行跡不同，名字也是一樣不同，那個身體也不同。這就是這樣，佛陀的心願，在五道之中，遍布佛陀所教化的行跡。有勝機、有劣機，殊勝的根機，那就是很敏捷的根機；若是劣，那就是比較愚鈍的根機，有的是向不同、不同的這觀念、知識都不同，他用不同的方法，適應他的根機，這就是顯示，「佛法界身，名字不同」。佛，他在不同的形態世界，他用不同的名字。
「若現九法界身，無量無邊，可以」，我們意應該就要能夠體會。「九界」，記得幾天前說的「五趣雜居地」，我們有聲聞、緣覺，也有菩薩還有天、人、地獄、餓鬼、畜生，這些界合起來叫做「九界」。佛陀在這個九界眾生之中，就是隨時應機現形說法，這就是佛陀普現十方世界。不論是應世間這個壽命的長短，他就來人間現那個時間，佛陀的時代現八十歲的壽命在人間。所以，「明壽命長短」。
34:22 ⊙年紀大小：此明壽命長短。大即勝應，小即劣應。劣應現壽有量，勝應現壽無量。壽命不同，名字不同，現身亦異，此皆隨所應度而利益之。
「大」就是勝，就是用大法來適應；「小」即是劣，所以這叫做勝、劣的根機。「大機」，就大法給他，大法；「小機」，就給他較輕微、小的法。所以，「劣應現壽有量」。看看眾生的根機，眾生的根機若可以，需要，趕緊快給他，他就趕緊能夠接受，能夠發揮他的良能；若是根機劣，就耐心。眾生若壽命短，可能要把握時間，用小法先為他種一個善因，根機若較深的，他就要用「頓法」，讓他趕緊了解，這就是不同的方式、不同施教的方法。「亦復現言當入涅槃」。
36:19 ⊙亦復現言當入涅槃：佛真法身，猶若虛空，本無終始，言涅槃者。悉是為生方便示現。
佛陀也會示現，這八十年齡，到了年老的時候，和我們人都一樣，同樣他也有到老邁的階段。所以開始就要「現言」，開始說：「我年紀大了，我再不久了。」這「佛真法身，猶若虛空」。其實佛的真正的法身，就像虛空一樣，「本無終始」，本來就沒有終始，也沒有什麼開頭，也沒有時候會結束，沒有！但是應眾生所需要，所以，他就有壽命現給大家看，說，我老了。
不是我老了，大家也老了，我們在〈信解品〉，難道不是嗎？弟子也都自己譬喻，我已經老邁了。對啊，人就是這樣，現這個相。所以，佛的真法身，我們也常常說，理，法身就是理，理就是遍虛空法界，本無終盡，本來沒有盡頭。言有「涅槃」，就是「悉」，完全是為了眾生，要來度眾生。所以，他就有這個壽長、壽短，用這種的方便法現相在人間。所以我們要很用心體會。
38:41 ⊙佛在世間，不生難遭之想，言入涅槃，令其戀慕渴仰而得解脫。所請應滅度者即現滅度。
「佛在世間，不生難遭之想，言入涅槃」。這些人若是不懂得要珍惜，佛陀就一直會告訴大家：「再沒有多久，我就將要入涅槃了，你們若不珍惜，我將要入涅槃了。」人間的壽命有限了。「令其戀慕渴仰(而)得解脫」。讓他們能夠知道：若不趕緊把握，將要不見了。所以，他們就會趕緊精進。
「所請應滅度」。就這樣，就趕緊，要將法趕緊來請，請佛詳細說，要不然佛將要入滅了。彌勒菩薩豈不就是這樣呢？趕緊懇切，「請佛趕緊，趕快說法，這些人，大家，還有很多新發意的菩薩，聽進去擔心會有懷疑，未來可能他們若懷疑，就沒有人可以解，請佛要趕緊解釋，擔心他們會受懷疑」。所以，「又以種種方便，說微妙法」。
40:46 ⊙又以種種方便說微妙法：為令眾生得妙法故，假諸方便，而為演說。
所以佛陀趕緊，趕快用種種方法，應這個人間、這個時間，過去根小、微劣根機的人，佛陀用方便法趕緊為他們說法，應機；若根機深的，趕緊引導他們直接接受大乘法。這時間在留下來沒有多久了，用方便微妙，可以適應所有的根機，這樣的法來度化。所以，「令眾生得妙法故，假諸方便」，就是借這些方便來說法。所以，我們下面就是以聲聞，用聲音來利益，讓人聽進去，有辦法聽。
42:16 ⊙又以下，聲益。小身短壽，說於漸教，故云種種方便。大身長壽，說於頓教，故云說微妙法。
有的眾生，有的人就是命短，來不及了，所以他要趕緊應用他的根機，再剩的壽命沒有多少，那就要趕緊用方便法，趕緊引導他種一個小小的因緣，來生再有緣接觸佛法。這個小身命短，這個生命短暫的物體、生命體，包括人、包括其他，他要用種種法，說「漸教」。因為他的根機太劣了，無法很快接受，也就要用方法來接引他，「故云種種方便」。沒辦法，佛陀總是要用這個小法，來度眾生。
所以，「大身長壽，說於頓教」。就是說大法，「頓教」就是開門見山，說真實一實乘法，這就是大法。若是小根機，那就是用「漸教」，哪怕這一輩子，無法一下子就聽到大法，至少為他種一個善根，將來還有機會，用這樣慢慢地教。再者，「能令眾生發歡喜心」。
44:29 ⊙能令眾生發歡喜心：能令前機聞法解悟，發歡喜心。能令等，四悉施化，二益隨機，投其所好，故得利益發歡喜心也。過去益物竟。
我們能夠讓眾生發起歡喜心，看到佛法發歡喜心。「能令前機聞法」，能夠讓前面的那個根機，聽法的人能夠解悟。現在釋迦佛在法華會上，就是為這些已經來，已經很久了，過去無量數劫以前，已度化的人，那些菩薩，這都是前面的。還有，前面又所說過的根機，包括在內，有的是利根，有的是劣根，就是這樣用種種法，趕緊將他們集合會遇起來。
讓他們小根的人，能夠接受到小法，慢慢去體會、去了解，善根深入他們的心，來生還有機會。頓教，就是說給很利根的人、很大根機的人，他收納法進去之後，讓他堅定道心，讓他能夠延續這分法，再更加深入。這種聞法，這過去的根機，因緣集合來，讓人人同時聽，同時歡喜。
你即使是漸機的人，就是較劣根，他也能清楚。即使是新發意的菩薩，他現在聽，為他解釋得好，後面他若碰到，遇到時，他會心開意解，慢慢知道。過去的，我們讓他更加清楚、更加了解，堅定道心。所以，不論是資深，還是資淺，全都皆大歡喜在這個法會上。在這場《法華經》大法會之中，他們可以人人，各種的根機，三根普被，可以各個得到歡喜心。
所以，「能令等」，「等」就是前面說過的這些人，過去、現在和未來的人，讓他們定下這念心，「四悉施化」，「四悉壇」我們過去說過了。我們要很用心，入那人群中，好好將他們帶出來，完全以法利益眾生。所以，所有的利益全都要隨機，不論是「自利」或者是「利他」。
我們自利就是益自己，「利他」就是益他人，大機、小機，大、小根機，這我們都要好好入群。我們要布施，我們要利行，我們要愛語，我們要去同事，就是同入群中，去好好度化眾生。大小根機要普被，所以「投其所好，故得利益發歡喜心也」。
是啊，我們要布施，「布施」就是付出；我們要「利行」，我們所做一切一切，就是要利益群生。我們要用「愛語」，說出了適應他根機，能夠接受的法，「愛語」。我們一定要入人群去，去度化眾生。這這麼簡單，我們若做得到，就是自己利益、利益他人。小根機的，我們也可以利益，大根機，我們也可以利益，這我們就能夠投其所好，他聽到都很歡喜，做得很歡喜、聽得很歡喜，都是有利益。
所以，這發歡喜心，讓大家歡喜，過去也是這樣，是利益，現在也是、未來也是。這就是要如何來利益一切眾生，就是這樣用心過來。所以，人人要把握時間，時時要多用心。
～證嚴法師講述於2017年10月1日～
