《法華經 信解品》如世慈父 教誡勤修 - 第781集
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⊙如世慈父呼召愛撫慰勉，大愛如親近處說其愛語，不忍散心勸其恆修定法，復教誡其勤修諸正道法。
世間的慈父是這樣不斷地，呼喚著他的孩子，甚至孩子小的時候，也就是愛、撫慰等等的勉勵，這是世間的父親。何況佛陀視眾生如一子，所有所有的眾生，不只是人類，所有有生命的動物，佛陀都是一樣，將他當作一個孩子，就如他(兒子)羅睺羅一樣，這樣的疼惜，這是一分天性的大愛。
就如「如親近處」，唯有大愛，能夠使眾生來接近。就像大地，人人生在人間，哪個人能離開大地呢？就像天下所有的道理，哪個人能脫離道理呢？我們必定要守護在善法，不要偏向惡法。
同樣站在這塊土地上，無私的大愛，才是真正我們眾生所要親近的。當然，我們人與人之間，需要彼此影響，互相勉勵，互相教導、關懷。所以，我們懂道理的人，就要去接近不懂道理的，我們用心勸他、教他。
佛陀他雖然也是一樣，人間要來勸導眾生，不斷用慈言愛語，設種種方法，盼望就是要將眾生牽來走正路。不棄眾生，這輩子我度不來，但是我也要放一顆種子，這個「因」還是在人間，去就又來，無論如何，他就是靠近眾生，還是要讓眾生作依止處。用心說很多的方法，「愛語」來度眾生。是為什麼呢？不忍啊！不忍眾生有這種的散亂心，因為，眾生他若能一心聽法，專心受持，自然法就能夠入心，只可惜眾生就是散亂心。
「是日已過，命亦隨減」，還能給我們多少時間，讓我們這樣散漫過日子呢？我們若散漫，就自墮落了，這是佛最不忍心的。眾生要自己懂得自愛，自己要懂得提起精神，好好精進，入人群中去造福緣。在人群中多見聞、多聽、多看。每一個家庭、每一個人生，無不都是一部大藏經，我們為何不要在人群中，去取得智慧呢？我們為何不要在人群中，來造福業呢？我們有這個因緣，能夠聽聞佛法，這個道理、正法，我們為何不好好吸收呢？
佛陀的大愛慈悲，一大事因緣不斷來人間，「不忍眾生散心，勸其恆修定法」，捨不得我們的心，這樣一直散掉了，一直在造無明的業。佛陀不忍心，來勸導我們、勸導眾生，聽到法，我們要好好把握住，「恆」要永遠永遠，好好地將這殷勤精進的心，要守護住，戒、定、慧，「(三)無漏學」，我們要好好受持。
所以「復教誡其勤修」。佛陀要我們好好修行，又再勸誡，「誡」就是警惕我們，教我們路要怎麼走，警惕我們什麼事情不能做，又循循善誘，勸我們要好好殷勤修行，「修諸正道法」，不要偏了。最擔心的是我們偏了，所以他要不斷來教誡。
人生苦難偏多，要說苦的事情，實在是很多，要墮落苦難中，實在是很容易，我們好不容易能夠得人身、聞佛法，我們要好好把握，要珍惜佛法，我們要勤精進。前面的(經)文，長者已經接近他的孩子了，教誡大家要認真，「大家，你們要認真，這個地方很安穩，有工作可做，大家要提起大志氣。」
⊙「後復告言：咄！男子，汝常此作。」《法華經信解品第四》
「咄！男子」，這裡面包含的道理，「汝常此作」，佛陀已經開方便法，「三十七助道品」，還有「四聖諦」、「十二因緣法」種種，佛陀還要教我們「六波羅密」、「四攝法」。我們要好好吸收。還要我們心開始要開闊，要立志氣，要發大心，立宏願，行菩薩道。這時候，開始已經「汝常此作」，這個地方是最安穩，不會偏差了，這就是我們要殷勤，要做的工作，我們的功課，我們要修的法。再來說：
⊙「勿復餘去，當加汝價，諸有所須盆器，米麵鹽醋之屬，莫自疑難。」《法華經信解品第四》
這個地方，再來還有很多，要用的東西，要吃的東西，都很富足。「勿復餘去」的意思就是說，定與慧，定慧要很平均。我們自然就生智慧，我們若能有定心、有智慧，我們就不會再昏沈、散亂。該是早上一大早，這是修行很寶貴的時間，還在床上嗎？這叫做昏散。
就像我們在日常生活中，沒有智慧，看事情都是用無明心來看事情，這就是沒有殷勤精進，只看事，不見理，這也是叫做昏散的心，這就是缺了「定」與「慧」。我們現在接受了佛法，若能用功，好好做功課，「則無復昏散，所修皆成」。
⊙「勿復餘去」：定慧均等，則無復昏散，所修皆成，又誡其勿學其餘外道法門，故言勿復餘去。
我們聽法，我們用心，自然聽久了，法真正就永銘在心，也就能預防我們，外面的無明，不要再來染著我們的心，這才能「定」，才能「慧」，定慧在心，就不會散亂了，所修的都能夠句句入心，事事就如法，做事情都很如法。
佛陀除了這樣教我們，還誡我們，警惕我們，警誡我們「勿學其餘外道法門」。我們要好好守住正法；正知、正見、正思惟、要正念、正行等等，我們不要散失了我們的正道法，一不小心就跑到外道的邪法之門。所以，我們要好好用心守護正法，所以叫做「勿復餘去」，不要再跑到其他地方去。
「當加汝價」，那就是「如意觀」，也就是「如意足」，我們修行能夠專心，不要受到其他的影響，我們自然就心專意解，對法，我們能夠很清楚，所修的很如意，很歡喜，我們自然就「能發無漏」，所修的法不會漏掉。
⊙「當加汝價」：如意觀中能發無漏，喻常修定慧，惑業可斷，果位自增，由有學增進至無學。
我們若是沒有，好好利用我們的身體來修行，將我的的身體，這種不淨的身體，醉生夢死，這樣不殷勤精進，這樣叫做「漏」，就是「漏」。別人在聽法，我們在睡，別人在精進，我們在這裡懈怠、昏沉，這樣法都在時間中漏掉了。
所以譬喻「常修定慧，惑業可斷」，我們若常常修行於，定與智慧之中，種種的惑，外面的煩惱，來到我們面前，我們就將它去除，將它斷掉，不會再受糊塗事入我們的心來，沒有那些很細微的煩惱、見解、思想，入我們的心，這些煩惱見解，全都去除，斷掉了，自然我們的果位就自增。聲聞，初果、二果、三果、四果，意思就是我們所了解的法，從淺至深。我們對佛法，你了解得愈來愈清楚，這叫做「果位自增」。
「由有學，增進至無學」。「有學」就是我們還有法，還要再學；「無學」，是一切全都了解。就像佛陀，他就是「無學」了，「無學」就是他的心、他的覺悟，已經與天體合一，心腦與天體合一，還有什麼好修的呢？「無我」的境界，這就是我們要修行的。
再來說「諸有所需、盆器米麵、鹽醋之屬，莫自疑難」。意思就是說，一切「有漏」、「無漏」、「助道法」，這些正道，全都是從「三四」、「二五」、「七八」。
⊙「諸有所須盆器，米麵鹽醋之屬，莫自疑難：一切有漏、無漏，助道、正道，皆從三四、二五、七八：三七助道法。」
這是什麼？「三十七助道品」中，這是譬喻這些東西，這些法就是我們「慧命的道糧」。我們的慧命要如何成長？慧命要有營養，不只光是米、麵，鹽、醋而已，不是，還要有器具、有盆等等，鍋灶碗筷等等，都要有。「盆器」就是方法，「盆器」就是譬喻「三十七道品」，就是這樣的方法。
⊙「盆器」：總喻三十七品道法。
「米麵」又另外譬喻就是「三無漏學」資糧，就是戒、定、慧。我們慧命中的戒、定、慧。戒、定、慧可以滋養我們慧命，要不然，我們不守戒，修行不能在團體中好好「六和敬」，我們是要如何修行呢？規矩、戒律一定要有，我們的心才能定，大家相處和睦，心才能定。共修同做，我們才能產生智慧。
⊙「米麵」：別喻三無漏學資糧等法。
所以這「三無漏學」的資糧，就是我們慧命所營養的資糧。又「鹽醋」這就是「和」，那就是「六和敬」，要六種「和」。「和」就是要互愛、尊重，互愛尊重是多麼重要，而且，諸法要很調和適當，這樣叫做「正道」。
⊙鹽醋：和味，六和、敬、互愛尊重，而於諸法均調適中，此屬正道。
「六和敬」是什麼？大家過去都知道了，那就是「和同愛敬」。
⊙「和敬」：和同愛敬。能外同他善，謂之和；內自謙卑，謂之敬，今稱僧為六和敬。
「和同愛敬」。我們人與人之間要很和，要合、要和，還要彼此愛敬。「外同他善」，我們在修行團體中，不是只有我一個人而已，還有其他的人。所以，我們要與我們以外的人，要和齊，樣樣都要與人家和好、和齊，同修同做，這叫做「和」。
「內」，對內要自謙卑，這叫做「敬」，現在所說僧的「六和敬」。對外要與人同修、對內要自謙卑，才有辦法對人恭敬。「六和敬」中，「身和同住」。就是身體要和平共處。
⊙六和敬：
一、身和同住，是身體的和平共處；
二、「口和無諍」，是言語的不起爭論。三、「意和同悅」，大家很歡喜，你也精進，我也精進，我們彼此互相勉勵精進，這種「意和同悅」。
二、口和無諍，是言語的不起爭論；
三、意和同悅，是心意的共同欣悅；
第四是「戒和同修」，戒律，共同要遵守戒律。
四、戒和同修，是戒律的共同遵守；
我們一個這麼大的團體，人人若不共修戒律，這個團體就會亂，所以我們必定要好好用心，要遵守戒律，這樣才是在修行。第五、「見和同解」。同樣的意見，這是見解完全一致，我們的意見要和，做的事情，雖然大家來討論，如何做是對的，對的事情，大家共同做，這樣在僧團中，才會真正和氣。
五、見和同解，是見解的完全一致；
六、利和同均，是利益的一體均霑。
第六、「利和同均」，是利益，就是一體，大家共同享受。我們在修行不就是這樣嗎？大團體中，一定要做到「六和敬」，這個團體才會美。「鹽醋之屬」，如助道器，米麵要吃，需要鹽醋來和。米麵是我們的主食，鹽醋那就是我們的配食等等，就是譬喻「正道難顯」，需要有助道來配合。
⊙「鹽醋之屬」：此屬助道。如米麵難食，須鹽醋和之：譬正道難顯，須助道佐之。
光是米與麵，這樣大家不會歡喜(吃)，所以，需要有助道，就是有這些菜，鹹淡等等來配和，大家才願意接受。就如真實之法，沒有辦法，佛陀就要用「三十七助道品」、或者是「四諦法」等等，來教育我們，這就是修行見道必需。所以，這些法是根本法。
⊙此等為修行見道所必需，故言諸有所需。
常常告訴大家，學佛總是要用心。就像世間的慈父，在呼喚我們，疼惜我們，他用大愛的心，這樣來勸誡、教導，讓我們能夠知道應該要怎麼做。這種大愛，用愛語仔細的教我們，不忍心我們還是散漫心，還是在那裡懈怠，要我們永遠修戒定慧，讓我們能夠走在正道法上，所以我們要用感恩心，時時多用心。
～證嚴法師講述於2014年10月10日～
世間的慈父是這樣不斷地，呼喚著他的孩子，甚至孩子小的時候，也就是愛、撫慰等等的勉勵，這是世間的父親。何況佛陀視眾生如一子，所有所有的眾生，不只是人類，所有有生命的動物，佛陀都是一樣，將他當作一個孩子，就如他(兒子)羅睺羅一樣，這樣的疼惜，這是一分天性的大愛。
就如「如親近處」，唯有大愛，能夠使眾生來接近。就像大地，人人生在人間，哪個人能離開大地呢？就像天下所有的道理，哪個人能脫離道理呢？我們必定要守護在善法，不要偏向惡法。
同樣站在這塊土地上，無私的大愛，才是真正我們眾生所要親近的。當然，我們人與人之間，需要彼此影響，互相勉勵，互相教導、關懷。所以，我們懂道理的人，就要去接近不懂道理的，我們用心勸他、教他。
佛陀他雖然也是一樣，人間要來勸導眾生，不斷用慈言愛語，設種種方法，盼望就是要將眾生牽來走正路。不棄眾生，這輩子我度不來，但是我也要放一顆種子，這個「因」還是在人間，去就又來，無論如何，他就是靠近眾生，還是要讓眾生作依止處。用心說很多的方法，「愛語」來度眾生。是為什麼呢？不忍啊！不忍眾生有這種的散亂心，因為，眾生他若能一心聽法，專心受持，自然法就能夠入心，只可惜眾生就是散亂心。
「是日已過，命亦隨減」，還能給我們多少時間，讓我們這樣散漫過日子呢？我們若散漫，就自墮落了，這是佛最不忍心的。眾生要自己懂得自愛，自己要懂得提起精神，好好精進，入人群中去造福緣。在人群中多見聞、多聽、多看。每一個家庭、每一個人生，無不都是一部大藏經，我們為何不要在人群中，去取得智慧呢？我們為何不要在人群中，來造福業呢？我們有這個因緣，能夠聽聞佛法，這個道理、正法，我們為何不好好吸收呢？
佛陀的大愛慈悲，一大事因緣不斷來人間，「不忍眾生散心，勸其恆修定法」，捨不得我們的心，這樣一直散掉了，一直在造無明的業。佛陀不忍心，來勸導我們、勸導眾生，聽到法，我們要好好把握住，「恆」要永遠永遠，好好地將這殷勤精進的心，要守護住，戒、定、慧，「(三)無漏學」，我們要好好受持。
所以「復教誡其勤修」。佛陀要我們好好修行，又再勸誡，「誡」就是警惕我們，教我們路要怎麼走，警惕我們什麼事情不能做，又循循善誘，勸我們要好好殷勤修行，「修諸正道法」，不要偏了。最擔心的是我們偏了，所以他要不斷來教誡。
人生苦難偏多，要說苦的事情，實在是很多，要墮落苦難中，實在是很容易，我們好不容易能夠得人身、聞佛法，我們要好好把握，要珍惜佛法，我們要勤精進。前面的(經)文，長者已經接近他的孩子了，教誡大家要認真，「大家，你們要認真，這個地方很安穩，有工作可做，大家要提起大志氣。」
⊙「後復告言：咄！男子，汝常此作。」《法華經信解品第四》
「咄！男子」，這裡面包含的道理，「汝常此作」，佛陀已經開方便法，「三十七助道品」，還有「四聖諦」、「十二因緣法」種種，佛陀還要教我們「六波羅密」、「四攝法」。我們要好好吸收。還要我們心開始要開闊，要立志氣，要發大心，立宏願，行菩薩道。這時候，開始已經「汝常此作」，這個地方是最安穩，不會偏差了，這就是我們要殷勤，要做的工作，我們的功課，我們要修的法。再來說：
⊙「勿復餘去，當加汝價，諸有所須盆器，米麵鹽醋之屬，莫自疑難。」《法華經信解品第四》
這個地方，再來還有很多，要用的東西，要吃的東西，都很富足。「勿復餘去」的意思就是說，定與慧，定慧要很平均。我們自然就生智慧，我們若能有定心、有智慧，我們就不會再昏沈、散亂。該是早上一大早，這是修行很寶貴的時間，還在床上嗎？這叫做昏散。
就像我們在日常生活中，沒有智慧，看事情都是用無明心來看事情，這就是沒有殷勤精進，只看事，不見理，這也是叫做昏散的心，這就是缺了「定」與「慧」。我們現在接受了佛法，若能用功，好好做功課，「則無復昏散，所修皆成」。
⊙「勿復餘去」：定慧均等，則無復昏散，所修皆成，又誡其勿學其餘外道法門，故言勿復餘去。
我們聽法，我們用心，自然聽久了，法真正就永銘在心，也就能預防我們，外面的無明，不要再來染著我們的心，這才能「定」，才能「慧」，定慧在心，就不會散亂了，所修的都能夠句句入心，事事就如法，做事情都很如法。
佛陀除了這樣教我們，還誡我們，警惕我們，警誡我們「勿學其餘外道法門」。我們要好好守住正法；正知、正見、正思惟、要正念、正行等等，我們不要散失了我們的正道法，一不小心就跑到外道的邪法之門。所以，我們要好好用心守護正法，所以叫做「勿復餘去」，不要再跑到其他地方去。
「當加汝價」，那就是「如意觀」，也就是「如意足」，我們修行能夠專心，不要受到其他的影響，我們自然就心專意解，對法，我們能夠很清楚，所修的很如意，很歡喜，我們自然就「能發無漏」，所修的法不會漏掉。
⊙「當加汝價」：如意觀中能發無漏，喻常修定慧，惑業可斷，果位自增，由有學增進至無學。
我們若是沒有，好好利用我們的身體來修行，將我的的身體，這種不淨的身體，醉生夢死，這樣不殷勤精進，這樣叫做「漏」，就是「漏」。別人在聽法，我們在睡，別人在精進，我們在這裡懈怠、昏沉，這樣法都在時間中漏掉了。
所以譬喻「常修定慧，惑業可斷」，我們若常常修行於，定與智慧之中，種種的惑，外面的煩惱，來到我們面前，我們就將它去除，將它斷掉，不會再受糊塗事入我們的心來，沒有那些很細微的煩惱、見解、思想，入我們的心，這些煩惱見解，全都去除，斷掉了，自然我們的果位就自增。聲聞，初果、二果、三果、四果，意思就是我們所了解的法，從淺至深。我們對佛法，你了解得愈來愈清楚，這叫做「果位自增」。
「由有學，增進至無學」。「有學」就是我們還有法，還要再學；「無學」，是一切全都了解。就像佛陀，他就是「無學」了，「無學」就是他的心、他的覺悟，已經與天體合一，心腦與天體合一，還有什麼好修的呢？「無我」的境界，這就是我們要修行的。
再來說「諸有所需、盆器米麵、鹽醋之屬，莫自疑難」。意思就是說，一切「有漏」、「無漏」、「助道法」，這些正道，全都是從「三四」、「二五」、「七八」。
⊙「諸有所須盆器，米麵鹽醋之屬，莫自疑難：一切有漏、無漏，助道、正道，皆從三四、二五、七八：三七助道法。」
這是什麼？「三十七助道品」中，這是譬喻這些東西，這些法就是我們「慧命的道糧」。我們的慧命要如何成長？慧命要有營養，不只光是米、麵，鹽、醋而已，不是，還要有器具、有盆等等，鍋灶碗筷等等，都要有。「盆器」就是方法，「盆器」就是譬喻「三十七道品」，就是這樣的方法。
⊙「盆器」：總喻三十七品道法。
「米麵」又另外譬喻就是「三無漏學」資糧，就是戒、定、慧。我們慧命中的戒、定、慧。戒、定、慧可以滋養我們慧命，要不然，我們不守戒，修行不能在團體中好好「六和敬」，我們是要如何修行呢？規矩、戒律一定要有，我們的心才能定，大家相處和睦，心才能定。共修同做，我們才能產生智慧。
⊙「米麵」：別喻三無漏學資糧等法。
所以這「三無漏學」的資糧，就是我們慧命所營養的資糧。又「鹽醋」這就是「和」，那就是「六和敬」，要六種「和」。「和」就是要互愛、尊重，互愛尊重是多麼重要，而且，諸法要很調和適當，這樣叫做「正道」。
⊙鹽醋：和味，六和、敬、互愛尊重，而於諸法均調適中，此屬正道。
「六和敬」是什麼？大家過去都知道了，那就是「和同愛敬」。
⊙「和敬」：和同愛敬。能外同他善，謂之和；內自謙卑，謂之敬，今稱僧為六和敬。
「和同愛敬」。我們人與人之間要很和，要合、要和，還要彼此愛敬。「外同他善」，我們在修行團體中，不是只有我一個人而已，還有其他的人。所以，我們要與我們以外的人，要和齊，樣樣都要與人家和好、和齊，同修同做，這叫做「和」。
「內」，對內要自謙卑，這叫做「敬」，現在所說僧的「六和敬」。對外要與人同修、對內要自謙卑，才有辦法對人恭敬。「六和敬」中，「身和同住」。就是身體要和平共處。
⊙六和敬：
一、身和同住，是身體的和平共處；
二、「口和無諍」，是言語的不起爭論。三、「意和同悅」，大家很歡喜，你也精進，我也精進，我們彼此互相勉勵精進，這種「意和同悅」。
二、口和無諍，是言語的不起爭論；
三、意和同悅，是心意的共同欣悅；
第四是「戒和同修」，戒律，共同要遵守戒律。
四、戒和同修，是戒律的共同遵守；
我們一個這麼大的團體，人人若不共修戒律，這個團體就會亂，所以我們必定要好好用心，要遵守戒律，這樣才是在修行。第五、「見和同解」。同樣的意見，這是見解完全一致，我們的意見要和，做的事情，雖然大家來討論，如何做是對的，對的事情，大家共同做，這樣在僧團中，才會真正和氣。
五、見和同解，是見解的完全一致；
六、利和同均，是利益的一體均霑。
第六、「利和同均」，是利益，就是一體，大家共同享受。我們在修行不就是這樣嗎？大團體中，一定要做到「六和敬」，這個團體才會美。「鹽醋之屬」，如助道器，米麵要吃，需要鹽醋來和。米麵是我們的主食，鹽醋那就是我們的配食等等，就是譬喻「正道難顯」，需要有助道來配合。
⊙「鹽醋之屬」：此屬助道。如米麵難食，須鹽醋和之：譬正道難顯，須助道佐之。
光是米與麵，這樣大家不會歡喜(吃)，所以，需要有助道，就是有這些菜，鹹淡等等來配和，大家才願意接受。就如真實之法，沒有辦法，佛陀就要用「三十七助道品」、或者是「四諦法」等等，來教育我們，這就是修行見道必需。所以，這些法是根本法。
⊙此等為修行見道所必需，故言諸有所需。
常常告訴大家，學佛總是要用心。就像世間的慈父，在呼喚我們，疼惜我們，他用大愛的心，這樣來勸誡、教導，讓我們能夠知道應該要怎麼做。這種大愛，用愛語仔細的教我們，不忍心我們還是散漫心，還是在那裡懈怠，要我們永遠修戒定慧，讓我們能夠走在正道法上，所以我們要用感恩心，時時多用心。
～證嚴法師講述於2014年10月10日～
